Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱིས་གང་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་འཇུག་པའམ། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དུ་བ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཆུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལས་སྨིག་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དོན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ། ཆུའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དག་གི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་གང་གིས་ཟློག །འོན་ཏེ་མེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མཚུངས་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེས་ན། དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོའི་ཤེས་པ་ཡང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཙམ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལ་སྣམ་བུ་ཐོབ་པ་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་བཀག་པས་ནི་ཆུའི་ཤེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཉ་ཕྱིས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་ཡང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པས་ནི། རི་མོའི་ཤེས་པའི་ རྒྱུན་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མ་སྐྱེས་ན་ཚད་མ་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དད་པོ་མཐོང་བ་ཡང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སླུ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་མཐུན་འདྲ་བའོ། །རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ངལ་བ་མང་པོས་མི་སླུ་བ་ཁས་བླངས་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱིར་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་བ་ནི། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཕི་མ་མི་སླུ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོར་མ་བྱས་ན་ནི། དོན་དམ་པར་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐད་ཀྱི། དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཅི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་གནོད་བྱེད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གནོད་བྱེད་དུ་གཞན་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བླའོ། །གལ་ཏེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། གང་གི་ ཚེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ན། སྣམ་བུའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲུབ་པ་ངག་ནི། བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་
Chinese
所谓“由彼性”，是指依赖于与色等聚集的一个组合。依赖于一个组合，也是根据情况，或者进入区分相续，或者意欲成为一个作用的特殊之处。否则，就会像烟和灰一样，明显地混淆。如所说，如果不特别执着于一个，那么就会说没有量。比如，将海市蜃楼视为水，水所要实现的意义，是由海市蜃楼实现的。如果明显地意欲作用各异，那么水的认识就不是量。这是关联。普遍陈述的意义，是达到特殊的极致，比如从执持水的认识中说起。如果依赖于水和海市蜃楼的差别是过失，那么凭借所见和所得二者的差别，又如何遮止呢？如果因为在名为“咩喔”之处的认知相同而是一体，那么，水和海市蜃楼也因为事物本身相同，也会变成那样。作用存在也是为了普遍显示。图画的认识也用“也”字来概括，那又有什么用呢？如果说其他的认识本身不会欺骗，那么，就说了“正因为如此”，意思是仅仅那样思考。再次，叙述《释量论》的部分，是为了显示主要在于显示意欲显现。这并不是说仅仅作用存在就不欺骗，而是说意欲显现就是作用存在。如果那样会怎样呢？就说了“如果那样”。其余的很容易理解。其中，得到粗布时，通过遮止瓶子的认识是量，就解释了水的认识。只要没有得到抹布之前，即使反复出现银子的认识，因为在显现上没有不欺骗，所以遮止了是量本身。即使图画的认识持续出现，仅仅如此也不是量，因为如果其他的认识刹那没有产生，那么第一个量的认识就会变成非量。因此，就像闪电等一样，即使见到信仰，在显现上也没有不欺骗的
English
The term "by that nature" refers to relying on a collection of aggregates such as form. Relying on a single collection also depends on the situation, either entering into distinguishing continuums or intending to be a special instance of a single function. Otherwise, it would be clearly confused like smoke and ashes. As it is said, if one does not particularly cling to one, then it is said that there is no valid cognition. For example, taking a mirage for water, the meaning to be accomplished by water is accomplished by the mirage. If one clearly intends that the functions are different, then the cognition of water is not a valid cognition. This is the connection. The meaning of a general statement is to achieve the ultimate of the particular, for example, starting from the cognition of holding water. If relying on the difference between water and mirage is a fault, then how can the difference between seeing and obtaining be prevented? If it is the same because the cognition is the same in the place called "Me'o," then water and mirage will also become like that because the things themselves are the same. The existence of function is also for the sake of general display. What is the use of also summarizing the cognition of a picture with the word "also"? If it is said that other cognitions themselves are not deceptive, then it is said "precisely because of this," meaning to think only in that way. Again, the part of narrating the Commentary on Valid Cognition is to show that the main thing is to show the intention to manifest. This is not to say that merely the existence of function is not deceptive, but rather that the intention to manifest is the existence of function. If that were the case, what would happen? It is said, "If that were the case." The rest is easy to understand. Among them, when the coarse cloth is obtained, the cognition of water is explained by preventing the cognition of the vase from being valid. As long as the rag is not obtained, even if the cognition of silver repeatedly arises, it is prevented from being valid cognition itself because there is no non-deception in manifestation. Even if the cognition of a picture continues to appear, it is not valid cognition merely by that, because if another moment of cognition does not arise, then the first moment of valid cognition will become non-valid cognition. Therefore, just like lightning and so on, even if faith is seen, there is no non-deception in manifestation.
Chinese
因此，将会被说成是量。因为现欲无欺。等等，是总摄。是同类相似。仅仅是产生同类的知识是不行的，因为银的知识的相续也将会成为过失。仅仅是产生异类的知识也是不行的，因为极其相异的瓶子等等的知识也将会成为量。如果那样，那么以众多辛劳承认不欺骗，这有什么用呢？如果仅仅是证悟普遍成立为量，那么遣除损害者是舍弃者，这样说是很好的。如果说，损害者的知识的行相安住，也就是，任何的安立，也是那样的行相，也就是，不欺骗的行相。譬如，以先前知识的意念的力量，后来的知识是不欺骗的，这样安立，同样也是损害者。因此，损害者的行相安住也是从不欺骗的行相而来。如果不做成现欲的体性，那么，真实中，没有所损和能损的事物，显示这个的就是“在那时”。真实中，仅仅是产生异类的行相的知识，那个不是损害者，如先前所说的那样。更加要说的是，如果说是异类的。因为没有承认产生同类的知识是损害者。如果其他宗派认为产生异类的知识是损害者，那么，那时，瓶子的知识等等就容易证悟了。如果不是，这是其他宗派的。对于异类的知识，如果认为不是，知识一起产生，那时，是损害者。什么时候有瓶子的知识，变成布匹的知识的时候，那时，就没有瓶子的证悟，这仅仅是那个意思。“认为不是”是驳斥。以某些的成立和遮破，分别思择成立的语言，因为是显示所成立的自性，必定需要依靠量，如果不是那样，那么一切
English
Therefore, it will be said to be valid cognition. Because manifest desire is infallible. And so on, is a summary. It is similar to the same kind. It is not enough to merely generate knowledge of the same kind, because the continuum of knowledge of silver will also become a fault. It is also not enough to merely generate knowledge of a different kind, because knowledge of extremely different things like pots will also become valid cognition. If that is the case, then what is the use of acknowledging non-deception with much effort? If merely realization is generally established as valid cognition, then eliminating the harm-doer is the one who abandons, it is good to say so. If it is said that the aspect of the knowledge of the harm-doer abides, that is, any establishment, is also that kind of aspect, that is, the aspect of non-deception. For example, by the power of the intention of the previous knowledge, the subsequent knowledge is non-deceptive, thus establishing, it is also the harm-doer. Therefore, the abiding of the aspect of the harm-doer also comes from the aspect of non-deception. If it is not made into the nature of manifest desire, then, in reality, there are no objects of harm and harm-doer, what shows this is "at that time." In reality, merely generating knowledge of the aspect of a different kind, that is not a harm-doer, as said before. What is more to be said is, if it is said to be of a different kind. Because it is not acknowledged that generating knowledge of the same kind is a harm-doer. If other schools think that generating knowledge of a different kind is a harm-doer, then, at that time, the knowledge of pots etc. is easy to realize. If not, this is of other schools. For knowledge of a different kind, if it is thought not to be, knowledge arises together, at that time, it is a harm-doer. When there is knowledge of a pot, when it becomes knowledge of cloth, at that time, there is no realization that there is no pot, this is only that meaning. "Thinking it is not" is refutation. By some establishment and negation, the language of establishing by discriminating thought, because it is the nature of showing what is to be established, it is necessary to rely on valid cognition, if it is not so, then everything