Tibetan
་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་དེ་ཉིད་འདིའོ་ ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མའི་ཚུལ་ལུགས་དཔྱད་ནས་སྐབས་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱའོ། །བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཀླུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་རིམ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གནོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གནོད་པ་སེལ་བའི་ངེས་པས་ཚད་མར་བརྗོད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། གནོད་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གནོད་པ་སེལ་བའི་ངེས་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང༌། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དོགས་པ་མ་ཡིན། དོགས་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འདོན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་འདི་ནི། དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉ་ཕྱིས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཉ་ཕྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་གནོད་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཙམ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚད་མ་འཚོལ་ལ་དེ་ཚོལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པ་ཉིད་ན་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྡག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་སླུ་བ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཚད་མ་ཉིད་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སྐྱེ་བའི་དུས་ན་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་བྱེད་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚད་མ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དོན་བྱ་བ་ངེས་པ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་ཡང་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་རྩོད་པ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ནི། དུང་སེར་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུང་སེར་པོའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུང་ཙམ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བཞིན་པའི་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུང་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །དབྱིབས་ཙམ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཀྱང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་བསླུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གང་དུ་མི་སླུ་བ་ཡོད། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ནི་ཚད་མ་གཞན་མི་བཟློགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དབྱིབས་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ནི་དུང་དང་དཀར་པོ་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དོན་གྱིས་ན་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོ་མེད་ཀྱང༌། དབྱིབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆུ་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར
Chinese
是“是所缘”的意思。或者说“我所见到的就是这个”的意思。像这样，通过分析量的方式来总结这一段，就是“因此”。通过考察的自性无差别的方式。用“也”字表示龙树也这样认为。为了说明这一点，依次驳斥两种观点，首先是“没有损害”等等。 “对于一切”是指对于量和非量。因为在产生之时，没有经历过损害和另一方的确定。即使有确定，非量也不能很好地存在于其他事物中。因为必须说，通过消除后来出现的损害的确定性，才能被称为量，所以这也依赖于没有损害，因此很难避免像那样无止境的分别念。 “后来”是指因为没有其他想要表达的东西，所以通过时间的差别，业的特征的第二种，自性就成立了。如果“没有损害”，也就是说，如果承认消除损害的特征的确定性。 “对于那个也”是指对于后来出现的消除损害的确定性。总结这一点就是“首先没有损害”。对于“没有损害”的确定性，怎么会怀疑有损害呢？如果说“为什么没有怀疑”，意思是一样的。对于那个也，为了寻求后来的没有损害的确定性，所以是无止境的。如果把贝母误认为银子的损害是，认为不是银子的两种认识，并且随之而来的认识也是认为是贝母，仅仅如此就能达到最终，怎么会变成无止境呢？如果是那样，那么看到贝母也会像看到两个月亮一样出现损害，怎么会有最终呢？如果损害没有产生，却因为愚痴而进行分别，那么对于一切名言，怀疑的自性就会消失。这仅仅是罪恶的一面，是起作用的。
English
It means "it is the object of focus." Or it means "what I have seen is this." In this way, summarizing this section by analyzing the nature of valid cognition is "therefore." Through the way of examining the non-difference of nature. The word "also" indicates that Nagarjuna also thought so. To explain this, refuting the two views in order, first is "no harm," and so on. "For all" refers to both valid and non-valid cognitions. Because at the time of arising, there is no experience of harm and the certainty of the other. Even if there is certainty, non-valid cognition cannot exist well in other things. Because it must be said that by eliminating the certainty of harm that arises later, it can be called valid cognition, so this also depends on no harm, so it is difficult to avoid endless conceptual thoughts like that. "Later" means that because there is nothing else to express, the second characteristic of karma, nature, is established through the difference of time. If there is "no harm," that is, if one admits the certainty of the characteristic of eliminating harm. "For that also" refers to the certainty of eliminating harm that arises later. Summarizing this is "first, no harm." For the certainty of "no harm," how can there be doubt about harm? If one says, "Why is there no doubt?" the meaning is the same. For that also, in order to seek the certainty of no harm later, it is endless. If the harm of mistaking mother-of-pearl for silver is, the two cognitions that think it is not silver, and the cognition that follows is also thought to be mother-of-pearl, how can it become endless if it reaches the end only in this way? If that is the case, then seeing mother-of-pearl will also cause harm like seeing two moons, how can there be an end? If harm has not arisen, but one makes distinctions because of ignorance, then for all expressions, the nature of doubt will disappear. This is only the side of sin, which is functioning.
Chinese
若复，若从串习，如宝珠与白银等之自性，显现能成海螺之义的作用之自性差别，尔时，以作用为义，寻求量，而寻求彼之作用，乃是成办作用决定之时，即已圆满，故虽是无有穷尽之周遍，然若如是，则汝意谓不欺诳即成量耶。又若无有损害，则应了知，量性即是不安住性。所谓量性即是不转为安住性之义。生时无有损害，乃是一切皆有，故成太过遍。决定无有将生之损害者，以不可能性故，非为相，以于将生者，无有量作用之故。不定亦非为相。若从串习，决定能成办之自性，则如前，乃是引出作用决定。是故，无有损害之觉受，于胜义谛或世俗谛中，皆非为相，唯不欺诳者之世俗谛乃为相，并且安住于无有任何相之过失。又于海螺，以知为黄色故，而争辩太过遍者，是说海螺黄色也。若问于此，量不可能，是何原因耶？则说如是也。以海螺黄色之相，所应成办之作用，无有获得之故也。若谓唯于海螺有不欺诳耶？然除所见之黄色相之外，海螺则不显现也。若谓唯显现形状耶？然除黄色相之外，形状亦不显现也。以于黄色相亦已受欺诳之故。于其他何处有不欺诳耶？是故，非为现量。为显示不欺诳之义，于无有错乱之形状，其他之量不可遮止者，即是所谓唯形状也。成就即是获得也。为显示彼比量，即是所谓如是也。显现乃如海螺与白色，于隐蔽者，以义而言，乃是果之相也。于彼虽无有黄色，然以形状能成办云 等之作用
English
If again, if from habituation, like the nature of jewels and silver, the difference in nature of accomplishing the meaning of conch shells becomes clear, then, taking action as the meaning, seek measurement, and the action of seeking it is the time when accomplishing action is certain, it is already complete, so although it is an endless pervasion, if it is like this, then you mean that non-deception becomes measurement? Also, if there is no harm, then it should be understood that the nature of measurement is the nature of non-abiding. The so-called nature of measurement is the meaning of not turning into an abiding nature. The absence of harm at the time of birth is present in everything, so it becomes too pervasive. The determination that there will be no harm in the future is not a characteristic because of impossibility, because there is no measurement function for those who will be born. Indefinite is also not a characteristic. If, from habituation, the self-nature that can be accomplished is determined, then as before, it is the extraction of the determination of action. Therefore, the perception of no harm is not a characteristic in either the ultimate truth or the conventional truth, but only the conventional truth of the non-deceptive is a characteristic, and it abides in the absence of any faults of characteristics. Also, regarding the dispute that it is too pervasive because one knows a conch shell to be yellow, it is said that the conch shell is yellow. If asked why measurement is impossible here, then it is said as such. Because the action to be accomplished by the appearance of the yellow conch shell is not obtained. If it is said that only the conch shell is non-deceptive? However, other than the yellow appearance that is seen, the conch shell does not appear. If it is said that only the shape appears? However, other than the yellow appearance, the shape does not appear either. Because the yellow appearance has also been deceived. Where else is there non-deception? Therefore, it is not direct perception. To show the meaning of non-deception, the other measurement that cannot be prevented in the shape without confusion is the so-called shape only. Accomplishment is also obtaining. To show that inference, it is the so-called as such. Appearance is like a conch shell and white, and in the hidden, in terms of meaning, it is the characteristic of the fruit. Although there is no yellow color in it, the shape can accomplish the action of clouds and so on.