Tibetan
་པ་ནི། བཤད་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་ནས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི། ལག་པ་དང་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། དབང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤར་ཕྱོགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཙོ་མོའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྙེད་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེ་སྙེད་ནི་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་སྲིད་པའོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་ལ་ཡང་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཕྱག་འཚལ་བར་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་ སྒོ་ཉིད་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བསྟོད་པའི་གཙོར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འཕངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་འཕངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིར་འཇིལ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ཡང། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྦྱར་ཞེས་སྤྱོད་པ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ལ་བ་ཕྱི་བའི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཁ་ནམ་ཐོབ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པས། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པས། འགའ་ཞིག་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་བསྟོད་ཅེ་ན་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་གང་ཞིག་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གིས་དེའི་ བསྟོད་པ་བརྗོད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པ་ནི། ཅི་ལར་བསྟོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚང་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་བསགས་པ་ལ་བསལ་བ་ཅ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྙིང་རྗེས་སྦྱར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་བསྟོད་པའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་ག་གཅིག་ཆད་པ་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་བསམ་སྟེ་བཤད་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་སྲིད་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་འབད་པས་སྨད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའི་བསམ་པས་གཙོ་བོའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཛ་ཡཱནྟའི་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སུན་ཕྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་ ནས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང༌། དེའི་བཤད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སེལ་བ་དང༌། ཐོས་པ་བརྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འབད་པའི་ཆ་སྐབས་ཐོབ་ནས། མདོར་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ན། ལེའུ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསླབ་པའི་བསམ་པས། རང་གི་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་བཅོས་དང་པོར་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་མོད་དེ་ལྟན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའི། བར་གྱི་བསྟོད་པ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་བཟུང་བས་ཀྱང་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་དོ། །ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཙོར་བྱ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྗོད་ལ། ལྷག་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བཟོད་པའི་མཁས་པ་ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་དེ་
Chinese
是说，四种解释的情况不会被魔所吞噬而增长。如“方位生月，具波浪之手，大海作舞”等偈颂中，方位之语虽指东方，然如侧重于宣说主要之差别。凡是加上“多少”之语，并非侧重于“多少”之义，然只要存在主要之义即可。赞颂之部分亦有主要之义，故于彼处宣说，而非于敬礼处。以功德引导之敬礼，乃是从其门径而考察，故不应另行分析。因此，宣说赞颂之主要内容，并非是先行的，然而是从导师之语深奥的特点而来。否则，仅从见到那样的景象中，就具有存在的理由。此乃“断除分别之网”等偈颂中所说的方面。就论典而言，敬礼和赞颂的宣说并不需要任何接近，因此，先行才是主要之义。凡是论典之义是论证，对于向外倾泻者，赞颂之称谓仅与词语的自性相关联，而人们的言语意愿也会因无确定理由而改变。因此，若问此处以何理由结合，则应说论典之义本身就是论证。或者，“ལ་བ་”是第五格的“ཕྱི་བ་”，意为认定为论典之义本身。对于论典而言，因为认为如此重要，所以一切都无法轻易获得。或者，在某种情况下，由于时机成熟，在某种情况下，由于意愿，在某种情况下，两者都将以特征来供养天神。在此，若能理解世尊是何种值得赞颂之境的天神，则将能清楚地阐明两者的特征。对世尊的赞颂之明显表达，是因为是论典之义，这表达了时机成熟。任何功德
English
That is to say, the four situations of explanation will not be devoured by demons and will grow. In verses such as "The direction gives rise to the moon, with the hand of waves, the ocean dances," although the word "direction" refers to the east, it emphasizes the difference of the main point. Whenever the word "how much" is added, it does not emphasize the meaning of "how much," but as long as the main meaning exists. The part of praise also has the main meaning, so it is said there, not in the place of reverence. The reverence guided by merit is examined from its path, so it should not be analyzed separately. Therefore, the main content of the praise is not the first, but it comes from the profound characteristics of the teacher's words. Otherwise, just from seeing such a scene, there is a reason for existence. This is the aspect mentioned in verses such as "Cutting off the net of distinctions." As far as treatises are concerned, the expression of reverence and praise does not require any approach, so the first is the main meaning. Whenever the meaning of a treatise is an argument, for those who pour outwards, the term "praise" is only related to the nature of the words, and people's speech intentions will also change due to uncertain reasons. Therefore, if you ask what reason is combined here, you should say that the meaning of the treatise itself is the argument. Or, "ལ་བ་" is the fifth case of "ཕྱི་བ་," meaning to recognize it as the meaning of the treatise itself. For treatises, because it is considered so important, everything cannot be easily obtained. Or, in some cases, due to the maturity of the time, in some cases, due to intention, in some cases, both will offer to the gods with characteristics. Here, if one can understand what kind of deity the Blessed One is worthy of praise, then the characteristics of both will be clearly elucidated. The obvious expression of praise to the Blessed One is because it is the meaning of the treatise, which expresses the maturity of the time. Any merit
Chinese
如果说赞颂，就是指“真实正量”等等。哪种赞颂能够阐明真实正量的功德，并以此为目的，那就会近似地表达真实正量的所指。再将“真实正量的近似表达——薄伽梵”连接起来。这表明了意愿。或者说，谁来表达对它的赞颂呢？像自在天等不是，为什么薄伽梵才是论典的意义呢？自在天等也是通过人的思想而成为论典的表达对象。为什么不是赞颂的对境呢？因为全部以真实正量来赞颂，这才是论典的意义。意思是说，谁以成就人的最胜利益来成立正量等等，那么对于自在天和积累智慧就没有必要排除什么了。因此，真实正量是论典的意义，因为是论典的意义，所以是对薄伽梵的赞颂。又如果怀疑为什么薄伽梵才是正量，而不是其他，那么就说以真实的词语概括的理由，即“以圆满的因和果”等。与慈悲相结合，由于串习方便的差别而成就，有些时候做利他之事是因，有些时候是果。仅仅如此就是正量，而且也不希望是常恒的，这就是意思。因此，像这样“真实正量”就是主要的赞颂。“希望利益众生”等词语虽然是以自性来赞颂，但因为是作为它的分支而接近的缘故，要知道这并不是想要主要表达的。指示赞颂的处所，就是指“论典的最初”，是为了论典的缘故。最初本身也已经用树木缺少一个枝桠的比喻来表示了。考虑到这一点，因为没有从所说之处以外产生可能性的怀疑，所以这才是自性描述。而且，因为没有主要的意义，所以因为教导的努力而被贬低，这有什么用呢？以成立正量的章节本身在一切之初被教导的想法，作为主要的意义来表达。
English
If we say praise, it refers to "Truthful Pramana" and so on. Which praise can clarify the merits of Truthful Pramana and aim at this, then it will approximately express the meaning of Truthful Pramana. Then connect "the approximate expression of Truthful Pramana - Bhagavan". This shows the intention. Or, who will express praise for it? Not like Ishvara etc., why is Bhagavan the meaning of the treatise? Ishvara etc. are also the objects of expression of the treatise through human thought. Why is it not the object of praise? Because all praise with Truthful Pramana is the meaning of the treatise. It means that whoever establishes Pramana etc. by achieving the supreme benefit of people, then there is no need to exclude anything for Ishvara and accumulating wisdom. Therefore, Truthful Pramana is the meaning of the treatise, and because it is the meaning of the treatise, it is praise for Bhagavan. Also, if you doubt why Bhagavan is Pramana, not others, then say the reason summarized by the word of truth, that is, "with complete cause and effect" etc. Combined with compassion, it is achieved due to the difference in the habit of skillful means. Sometimes doing things for the benefit of others is the cause, and sometimes it is the effect. Just like that, it is Pramana, and it is not hoped to be constant, that is the meaning. Therefore, like this, "Truthful Pramana" is the main praise. Although words such as "hoping to benefit sentient beings" are praising with self-nature, because they are close as its branch, you should know that this is not what you want to express mainly. Indicating the place of praise refers to "the beginning of the treatise", for the sake of the treatise. The beginning itself has also been expressed by the metaphor of a tree missing a branch. Considering this, because there is no doubt that the possibility arises from outside the place where it is said, this is the self-description. Moreover, because there is no main meaning, it is degraded by the effort of teaching, what is the use of this? Expressing the idea that the chapter on establishing Pramana itself is taught at the very beginning, as the main meaning.
Chinese
也不能说就是如此，因为大范围驳斥了胜论派的主张。如果有人认为这是参照陈那的论著而说的，这也是因为舍弃了其解释而造成的错误。因此，为了通过自义比量章所要论证的三相好之理，以及遣除他义、听闻考察、刹那坏灭等等，在《释量论》努力的部分获得机会时，从简略指示到仅仅证悟，如果想通过这三章学习论著的术语，那么可以认为这是参照自己的解释而首先阐述论著。或者，虽然世尊是论著的意义，但如果说应该阐述要证悟的对境，那中间的赞颂有什么用呢？回答是，阐述是接受论著的开端，也就是执持。仅仅是殊胜的所说之境，就认为是其原因。如果世尊是论著的意义这一点尚未成立，难道不应该像已成立的量一样进行阐述吗？如果有人认为，在此处即使采用世俗名言量也能完成目的，因为这是世俗名言量的特征，那么，这里就提到了“世尊”。这表明了后半部分所要尊崇的意义。仅仅是名言者并不需要这么多，即使参照与胜义相符的名言者，世尊本身就是胜义，因此应该尊崇他。像这样，从现量的角度来说，瑜伽现量的特征就是阐述世尊本身，其余的则是他的支分。因此，无论如何，论著的意义就是世尊本身。这也是在安忍补特伽罗无我的前提下，在第一章中直接阐述的。对于安忍法无我的精通深奥智慧者来说，将在现量章中阐述为种种二取无自性的状态。如果说这本身就是胜义谛的世尊，那么