Tibetan
ལས་ཤེ་ན། མནོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཤད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གི་གཞུང་ལ་མ་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་མ་ཕྱེད་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་གི་བློ་མཐའ་འདས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བློ་སྒྲུབ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེའི་ཉེས་པ་ཐོབ་པས་བླང་བའི་སྡང་བས་ཕྱིར་ལ་མཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་ཏེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་དག་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ངན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་ནས། གཟུ་བོར་གནས་པ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།། བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྔགས་པ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་མང་དུ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དག་བདག་གི་ལུས་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ཉི་མ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མངོན་པར་ཞེན་བ་ཅན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་བློ་མི་བརྟན་པ་དག །སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་ཀྱང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བློ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒོད་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ། ཤིན་ཏུ་བློ་རྨུན་པའི་ཉེས་ཆགས་པའི་བློས་བཤད་པ་མི་རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡལ་བར་དོར་ བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་པོ་མ་མཐོང་བ་དེས་ན། འདི་བརྩམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་འདི་བརྩམས་པ་ལས་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་འགྲུབ་པའི་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡང༌། འགྲེལ་པ་གཞན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ། །བདེན་དོན་ཅན་ཅིག་མེད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། འདིར་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིའི་དོན་བརྗོད་བྱ་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བཤད་ལ། བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་རིག་པའི་ཁམས་ལས་འབད་པས་ཡང་གི་རྐྱེན་དང༌། དབྱེ་བ་བྱས་ནས། སྐལ་ལྡན་བློ་མི་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །བློ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་ལག་ནོམ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་རུང་རུང་དུ་བྱེད་ན་ནི་མ་ལེགས་པར་པས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཡེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྤངས་ཨ་ནུ་ཕྲ་ས་འདོད་པས་མི་བརྟན་པའི་སྒྲ་འདི་སྦྱར་བ་ནི་གསལ་བར་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྙན་དང་གས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྒྱན་དུ། བསྟན་བཅོས་སྒྱུ་རྩལ་བཟོད་དག་པ། །ཀུན་གྱི་ཀ་ཤའི་རྡོ་ཡིན་ཏེ།། སྙན་དངགས་སྨྲ་པོའི་མེ་ཏོག་གིས། །བདག་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཡི་གེ་ལྷག་པའི་རྐང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་དམ་བཅས་པ་འམ། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་ཚིག་བཀོད་པས་ཅི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནམ། ཡང་ན་རང་གིས་བྱས་པ་ཕྱིར་ཞུ་ཐུག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ནི་རྩོལ་བ་རིགས་པས་ན། རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྦྱར་བས་ནི་འཆད་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ནི། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བ་ཉིད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པས་ནི། བཤད་པར་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་པོའི་ལྷུར་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོགས་ལས་བསྟོད་པའི་བསྟོད་པའི་རིགས་ཀྱིས། དམིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ལྷ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འདོད་པའི་ལྷ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྱར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འོས་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་གཙོར་བྱ་བ་ཚོལ་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། འདིར་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། སྐབས་ སུ་བབ་པའི་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་ལས་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་འཕངས་པའི་ཐུགས་དགོངས་འཆོལ་གྱི། ཕྱག་འཚལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་འཕངས་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གོ་ཅི་ལྟ་བུ། བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནམ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་འམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། ཅི་ལྟར་ལྔ་པར་འབྲེལ་པར་འོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་ལྷས་མ་སྦྱར་བ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་གཅིག་ཏུ་དེར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེའི་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཙོར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ན་དེ་འགའ་ཞི
Chinese
何以故？因为没有丰盛的无有之相。我的论典所说的完全清净之相，是将《释量论》的证悟完全清净地归于一。那么，其他论师所作的论典有什么不正确之处呢？如同先前的半截一样。还有，为了使那些心智超越边际的人清净，为何对解释和注释如此执着？因为获得那种过失，被应舍弃的嗔恨所驱使，会成为听闻和受持等的障碍。是对有缘者，即成为法器的人而言的。那些舍弃显现和恶劣智慧以及追求意义，安住于公正、具备智慧和追求意义的人，被称为听闻之器，具有这样的特征。所谓具备智慧，是因为想要具备赞叹。如果对众多的解释和注释如此执着，即使如此，也会出现一些具有听者特征的人，他们会执持我的论著，就像隐藏太阳等一样。那些具有执着，由颠倒的傲慢所生，心智不坚定的人，即使以驳斥的想法进入，也只会产生对真实的正确认识。那些人也会逐渐获得对《释量论》的极度清净的智慧，但不是在那个时候，因为被极度的粗暴所扰乱。那些被其宗派的邪魔所控制，因极度愚昧的过失而无法理解所说之义的人，是完全应舍弃的法器，这就是意义。那么，因为没有见到那样说话的人，所以说“我造此论”这句话，是因为在造此论之前就已经否定了那样说话的人的存在。因此，自己那样解释并不矛盾。以“大多数”这个词，也区分了在某些情况下如实陈述意义的机会，即使是孩子也能如实陈述意义，使其变得清晰。对于其他作解释的人，并不是恭敬，因为在众多说话的人中，没有一个具有真实意义。
English
Why? Because there is no abundance of the absence of form. The completely pure form spoken of in my treatise is to purify the realization of the Pramāṇavārttika completely into one. Then, what kind of impurity is there in the treatises of other speakers? It is like the former half. Furthermore, for the sake of purifying the minds of those who have transcended the limits, why are they so attached to commentaries and sub-commentaries? Because by obtaining that fault, driven by the hatred of what should be abandoned, they will become obstacles to listening and holding, etc. It is for the fortunate ones, that is, those who have become vessels. Those who abandon appearances and bad wisdom and the pursuit of meaning, and abide in impartiality, possess wisdom, and pursue meaning are said to be vessels of hearing, possessing such characteristics. The term "possessing wisdom" is because they desire to possess praise. If they are so attached to many commentaries and sub-commentaries, even so, there will be some who possess the characteristics of listeners who will hold my treatises, just like hiding the sun, etc. Those who are attached, born from inverted pride, and whose minds are unstable, even if they enter with the intention of refuting, will only generate a mere correct understanding of the truth. Those people will gradually obtain extremely pure wisdom of the Pramāṇavārttika, but not at that time, because they are disturbed by extreme roughness. Those who are possessed by the demons of that sect, and who, due to the fault of extreme ignorance, cannot understand the meaning of what is said, are vessels to be completely abandoned, that is the meaning. Then, because he has not seen such a speaker, the statement "I compose this treatise" is because it denies the existence of such a speaker even before this treatise was composed. Therefore, it is not contradictory for oneself to explain it in that way. The word "mostly" also distinguishes the opportunity to state the meaning as it is in some cases, even a child can state the meaning as it is, making it clear. For those who make other explanations, it is not respect, because among the many speakers, there is not one who possesses true meaning.
Chinese
是这样说的。因此，这个偈颂中，“在此为正理之义”表明了此处的意义是《释量论》。其中，前半部分说明了由于论作者们没有理解，所以导师承担了重任的原因。其余部分则解释了紧随其后的解释等分支。之前的解释是从必要的角度对《释量论》根本颂的意义和必要性的简要概括。对于这一点，其他人认为“为正理之义”是因为努力于正理之界，加上“又”的缘故，并进行区分后，将“具缘不坚固慧者”与第六格的同基连接起来。其中，“具缘”指的是俱生慧，或者种姓圆满。“不坚固慧”指的是从修行中产生的智慧，或者友伴圆满等等，那些在意义上弄巧成拙的人，也并非十分恰当，因为“不坚固”一词无法忍受功德的一面。如果以任何方式随意解释，就会变得不恰当。像这样，因为想要舍弃犹豫等声音，而使用微细的“阿努”，所以加上“不坚固”一词，就变得不清楚了，这真是巨大的缺陷。在《智者庄严论》中说：“论典技艺忍耐清净，是众人之耳饰宝石。诗学论者的花朵，我乃花朵之形相。”这样说过。在某些有多余字母的段落中，也没有过失。因为自己没有立誓要遵守格律，或者一般来说没有确定的规则。在创作论典时，仅仅梵文（梵文天城体：saṃskṛta，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：梵文）就足以确定。因此，如果因为习惯而出现格律错误的词句，难道就要执着于此吗？或者因为自己所作的没有经过反复推敲，所以才是伟大的作者，过失是那些不精通的人的。或者那根本不是过失，因为偈颂的分类是无限的。首先，创作本身就是因为努力合理，所以不是表达者。
English
It is said in this way. Therefore, in this verse, "Here for the sake of valid cognition" indicates that the meaning here is the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika). Among them, the first half explains that because the commentators did not understand, the teacher took on the responsibility. The remaining parts explain the subsequent explanations and other branches. The previous explanation is a brief summary of the meaning and necessity of the root verses of the Commentary on Valid Cognition from the perspective of necessity. Regarding this point, others think that "for the sake of valid cognition" is because of striving in the realm of valid cognition, adding the cause of "again," and after distinguishing, connect "those with fortune and unstable intellect" to the sixth case of the same basis. Among them, "with fortune" refers to innate wisdom or perfect lineage. "Unstable intellect" refers to the wisdom arising from practice or perfect companionship, etc. Those who are clumsy in meaning are not very appropriate, because the word "unstable" cannot tolerate the aspect of merit. If interpreted arbitrarily in any way, it will become inappropriate. Like this, because one wants to abandon hesitant sounds and use subtle "Anu," adding the word "unstable" becomes unclear, which is a huge flaw. In the Ornament for the Wise, it is said: "Treatises, arts, patience, and purity are the jewels of everyone's ears. The flowers of poetic speakers, I am the form of flowers." It is said like this. In some passages with extra letters, there is no fault either. Because one has not vowed to adhere to meter, or generally there is no definite rule. In composing treatises, Sanskrit (saṃskṛta, saṃskṛta, Sanskrit) alone is sufficient to determine certainty. Therefore, if there are sentences with metrical errors due to habit, should one cling to this? Or because one's own work has not been repeatedly refined, one is a great author, and the faults belong to those who are not proficient. Or that is not a fault at all, because the classification of verses is infinite. First, the composition itself is because of reasonable effort, so it is not an expression.
Chinese
照搬并不能使讲解者的功德增广。像以前的讲解那样做了，也没有什么意义上的差别。不能用其他词语表达友伴圆满等等，也没有舍弃与不稳固的词语和随顺。因此，这样的讲解就应该舍弃。这是第二个偈颂。因此，依于阿阇黎（梵文：ācārya， आचार्य，ācārya，导师）的心意，所要讲解的是第一个偈颂的第一句，暂时讲解其要点。名为《迪拉论》的论典，以集聚赞颂的赞颂种类，遣除所缘。在此，对薄伽梵（梵文：Bhagavān， भगवान्，Bhagavān，世尊）的赞颂显现，是因为这是论典的意义，不仅仅是因为是自己的本尊。如果在此对所欲的本尊进行赞颂显现，有什么过失呢？因为所有造论者的努力，都应该首先供养自己的本尊。仅仅如此，赞颂和礼敬也就成了有意义的，从何处寻求主要之义呢？这就会涉及到“在此”等等。这里有什么多余的呢？从应时的赞颂和礼敬中，仅仅是赞颂才符合心意，与礼敬又有什么关系呢？即使仅仅是赞颂符合心意，但因为这是论典的意义，这样的理由又有什么意义呢？仅仅是赞颂是论典的意义吗？论典的意义也仅仅是赞颂吗？无论哪种情况都是错误的。因此，所谓的论典的意义，不是认识，也不是作为的原因，怎么能说是第五种关系呢？对此的思考是这样的：不希望赞颂显现不与自己的本尊相连，但是说这并非完全确定，因为论典的意义也是它的作用者。那么，应该说因为是自己的导师，以及因为是论典的意义。这样做也不合理，因为在领悟主要之义时，那有些