Tibetan
པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གནོད་པ་མེད་པ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་ཡི་གེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དོན་གྱིས་དེའི་གཞུང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ངག་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞུང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་བྲིས་ཏེ། དེ་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་ཚིག་མ་བཀྲོལ་བར་དེའི་རིམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྒལ་པ་དང་ལན་དང༌། བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་བརྗོད་པ། དོན་གཙོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་དེའི་གཞུང་འཆད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དོ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་གཙོར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་རིམ་གྱིས་བྲིས་ན་མི་འཐད་པར་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བྱེད་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དེར་ནི། དེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལ་རྟའི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་བསམ་པ་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ལ་སོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་འགྲེལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ཚང་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལྔ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་མདོ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་ན། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཡི་གཞུང་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་འགྲེལ་པ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོགས། འདིར་རང་གི་བྱ་བ་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་བསད་པས་གཞན་སོད་དུ་རེ་བ་འདིས་ཅི་ ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་གནོད་བྱེད་མེད་པར་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་གྲགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་དབང་བློ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའམ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་གྲགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དགོས་པ་མེད་པ་དེར་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ལོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོས་པའི་ས་བོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་དག་ཏུ་ཆེར་གོལ་བ་ཉིད་དེ། གང་དུ་འཆེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷ་དབང་བློའི་གཞུང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེན་དུ་མར་བཤིག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དེ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟར་ལྷུང་ན། གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་དོན་དབང་པོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཙུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དོན་ཡོད་ལུགས་གཟིགས་མདོ་དོན་འདིར། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པར་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སོ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིས་དེའི་ཚིག་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ དུ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཤད་པ་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལར་བྲི་དགོས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་ལྔ་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཚིག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཉེས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བས་མཚན་ཉིད་སྟོད་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགལ་བ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་བྱ་ལ་སོགས་པས། འགལ་བ་སྤང་བའི་འབད་པས་དེ་ལྷུར་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁུངས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཉི་གར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་གསུང་རབ་ཉིད་གཅོར་གྱུར་པ་སྟོབས་ཆེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉེར་བསྟན་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་རིགས་སོ། །མཐར་དོན་ཡོད་ལུགས་གཟིགས་མདོ་དོན་ངས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པའི་སྒྲ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因为难以印刷的缘故。凡是说声音不是量，那也是不合理的。如果不把无害作为量，那么“这文字是学问僧法称的”这样的名称也不应安立了。还有，说“意义上是解释它的论典”，这仅仅是口诀而已，论典本身则不是，仅仅这样说就成立了释论，因此不需要其他的了。解释有两种，一种是注释等直接写明文字，那是随顺次第的注释；另一种是不解释文字，不依赖于它的次第，进行辩驳和回答，仅仅以解释的差别为特征，称为释论，那是注重意义的。因此，说“意义上解释它的论典”这样的论证，对我们的宗派没有损害。这也不是了解为陈那的释论等的自性。仅仅以注重意义的解释，释论就不会衰败。如果不是这样，那么承认是经论的释论，也成了没有种子的过失。其他的人从实际情况来说，这也不是经论的释论，然而因为和释论相似，所以是释论。像这样，在何处如果按次第书写要解释的词句，进行不合理的辩驳等，那就是释论，例如像《明灯论》和《童女取》等一样。这里也不是那样认为的。因此，在何处如果不存在安立某个名称的理由，那么就不应安立它的名称，例如像对牛安立马的名称一样。说对法称也没有安立释论名称的理由，这是不见原因，这个说法也不成立，因为所说的定义不是真正的定义，而且其他的定义也没有任何人说过。按照其他人的观点，解释和不解释，以及错误地解释，仅仅是思考就是释论。如果说依赖于次第的顺应就是它的定义，那么就会导致没有过失的论典没有释论的名称的过失。如果依赖于差别，那就是不决定的。还有，因为远离注释等，所以如果这是释
English
Because it is difficult to print. Whatever is said that sound is not a valid means of cognition is also unreasonable. If harmlessness is not taken as a valid means of cognition, then the designation "this text is by the scholar Dharmakīrti" should also not be established. Furthermore, saying "in meaning, it explains its treatise" is merely oral instruction, but the treatise itself is not, and merely saying this establishes the commentary, so there is no need for anything else. There are two types of explanation: one is commentary, etc., which directly writes out the words, which is a commentary that follows the order; the other is not explaining the words, not relying on its order, but engaging in refutation and response, and is called commentary, which is characterized only by the difference in explanation, which is what focuses on meaning. Therefore, the assertion that "in meaning, it explains its treatise" does not harm our position. This is also not understood as the nature of Dignāga's commentary, etc. The commentary will not decline merely by explaining what is important in meaning. If it is not like that, then admitting that it is a commentary on the scriptures would also be a fault of being without a seed. Others, from the actual situation, say that this is also not a commentary on the scriptures, but because it is similar to a commentary, it is a commentary. Like this, wherever it is unreasonable to write the words to be explained in order, and refutations, etc., are made, that is a commentary, for example, like the *Illuminating Lamp* and *Taking a Young Woman*, etc. Here, that is also not intended. Therefore, wherever there is no reason to establish a certain name, then its name should not be established, for example, like establishing the name of a horse for a cow. Saying that there is also no reason to establish the name of commentary for Dharmakīrti is not seeing the cause, and this statement is also not established, because the definition stated is not a true definition, and no one else has stated other definitions. According to others, explanation and non-explanation, and mistaken explanation, merely thinking is commentary. If it is said that relying on the adaptation of the order is its definition, then it would lead to the fault of faultless treatises not having the name of commentary. If it relies on difference, then it is uncertain. Furthermore, because it is far from commentaries, etc., so if this is a...
Chinese
如果不是这样，那么，那时，圣典的意义，量之自性薄伽梵或通过量的一切，以及所量、彼性、所立和能立的五种体性的意义，都将成为自续的根本，这样一来，就会变成并非是法称论师，因为没有自己所作的，并且因为已经承诺了，如所说，在《近显论》中说，为了成立量的彼性之义。因此，《释量论》本身没有衰败。另外，“它的论典要阐明”，这样承诺，以及如何如在《释量论》中确定一样，这样称谓的论师本身，就会变成颠倒，对此有什么不合理呢？如果这是法称论师所著的《释量论》的附庸，那么为什么不以它的真实名称来称呼呢？在这里，并非必定不能完成自己的事业。因此，它的体性也如所说的那样，那么，以我之死来期望他人之活，这有什么用呢？因此，在法称的《释量论》中已经成立了。然而，对于孩童以上的人来说，法称论师是正量行境，这是无法否认的，这样已经确定了。如果这样说，那么，对此所说的所有这些法称，都是从自在慧所出的，而且，这也不是论师的说法，这样已经显示了。因此，在这里，论师的心意是，怀疑法称或圣典的《释量论》，这就是法称不是量的原因。在任何地方，如果《近显论》没有中断的必要，那么它就会成为量，但仅仅是驳斥了相违品的怀疑，则不然，因为即使对于一些词句，也无法确定地成立这一点。在这里，必要的种子是什么呢？就是在处与处之间大为混乱，如“何处无欺与真实义”等等，《近显论》中也显示了法上论师也是这样认为的。如果是这样，那么自在慧的论典，论师会接受并加以驳斥吗？这就是所谓的法称。这确实是通过法称论师的方式。
English
If it is not so, then, at that time, the meaning of the scriptures, the nature of validity, the Bhagavan or through all the valid means, and the five characteristics of the object of measurement, thatness, the object to be proven, and the means of proof, will become the root of self-continuity, so that it will become not Dharmakirti, because there is no self-made, and because it has been promised, as it is said, in the 'Near Manifestation' it is said that it is for the purpose of establishing the thatness of validity. Therefore, the 'Commentary on Validity' itself is not decayed. Furthermore, "Its treatise should be clarified," by promising in this way, and how the teacher who is named as it is determined in the 'Commentary on Validity' itself, will become inverted, what is unreasonable about this? If this is an appendage of the 'Commentary on Validity' written by Dharmakirti, then why not call it by its real name? Here, it is not necessarily impossible to accomplish one's own work. Therefore, its nature is also as it has been said, so what is the use of expecting others to live by my death? Therefore, it has been established in Dharmakirti's 'Commentary on Validity'. However, for those above children, Dharmakirti is the object of valid means, this cannot be denied, this has been determined. If you say so, then all these Dharmakirtis mentioned here are from Ishvaramati, and this is not the teacher's statement, this has been shown. Therefore, here, the teacher's intention is that doubting Dharmakirti or the 'Commentary on Validity' of the scriptures, this is the reason why Dharmakirti is not a valid means. Wherever, if the 'Near Manifestation' has no need to be interrupted, then it will become a valid means, but it is not merely refuting the doubt of the opposite side, because even for some words, it is impossible to establish this with certainty. Here, what is the seed of necessity? It is greatly confused between places and places, such as "Where there is no deception and true meaning," etc., it is also shown in the 'Near Manifestation' that Acharya Dharmottara also thinks so. If so, then will the teacher accept and refute Ishvaramati's treatise? This is what is called Dharmakirti. This is indeed through the way of Dharmakirti.