Tibetan
་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གསུང་བར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟའི་རང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། །མ་རིག་པས་བཅོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་རིག་ཡང་དག་མིན་རྣམ་པར། །རྐྱེན་འགྱུར་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་བཞིན། །བདེན་པ་མིན་པར་སྣང་བ་ཀུན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་ཅན་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བསླད་པ་དག །མེད་པར་དེ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་བློའི་ངོ་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཕྱི་རོལ་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སྔོན་པོ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་ པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ན། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཅན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གང་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བས་བསླད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབེན་པར་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་མགོན་པོས། གླང་པོ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དཔྱད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་གོམས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་སུན་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལ་སྔོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་བརྟེན་མིན། །མཐོང་དུས་ཅན་མིན་དེ་ལ་ནི། །འབྱེད་པས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཤེས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡན་གར་བ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྱེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ལྕོག་དཀར་པོ་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཉིན་བར་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཁང་བཟངས་མཐོང་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ལྕོག་མ་མཐོང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རྟོགས་
Chinese
如果逝者是了知真如者，为何世尊要为了外境而宣说呢？回答说：就像依赖于各自的因缘，由无明所蒙蔽的自性，对于具有青色和乐等相状的识，就会生起，就像患有眼翳等疾病的人，会产生见到不真实的二月之相的意识一样。那么，如果显现为颠倒之相，为何具有损害的意识不能了知其为错乱呢？并非如此，因为对于没有了知真如的意识来说，它不是了知真如者。那么，了知真如者是否了知其不是了知真如者呢？并非如此，然而，对于其他一切显现为不真实、不净之相的事物，由于不是了知真如者，所以不能了知，因为除非被能取和所取之相所蒙蔽，否则这些意识不会产生。因此，不能了知其真如。如果众生没有从错乱中解脱，那么他们会从颠倒之相中了知其为不真实，因为一切世间都具有颠倒之相。因此，对于成为真如之义的空性之自性，不作观待的舍弃者，也就是如来，是寂静的见者之怙主，以大象的观看方式，依靠世间不净的意识者，依靠颠倒的意识，对蕴、界、处等外境之义进行观察。他们是这样宣说的，外境的……
English
If the departed one is the knower of Suchness, why did the Blessed One speak for the sake of external objects? It is said: Just as, relying on their respective causes and conditions, the nature obscured by ignorance, for the consciousness that has the aspects of blue and happiness, etc., will arise, just as those with cataracts, etc., will give rise to the consciousness that sees the aspect of two moons that are not true. Now, if it appears as an inverted aspect, why does the consciousness with harm not know that it is confused? It is not so, because for the consciousness that does not know Suchness, it is not the one who knows Suchness. Then, does the one who sees Suchness know that he is not the one who knows Suchness? It is not so, however, for all other things that appear as untrue and impure, because they are not knowers of Suchness, they cannot know, because unless they are obscured by the appearance of the grasped and the grasper, those consciousnesses will not arise. Therefore, it is not possible to know its Suchness. If beings are not liberated from confusion, then they will know from the inverted appearance that it is not true, because all the world has an inverted appearance. Therefore, the one who has become Suchness, the one who abandons without relying on the characteristic of emptiness, that is, the Tathagata, is the protector of the one who sees in solitude, with the gaze of an elephant, relying on the impure consciousness of the world, relying on the inverted consciousness, observing the meaning of external objects such as aggregates, realms, and sources. They are teaching this, the external...
Chinese
是为了开示其意义。蕴等等并非是世尊所说，然而为了教导说人无我，所以才开示诸法。如果证悟了真如，又如何能显示外境之义呢？如果说因为不可见，那不是的。因为是为了开示世间所共称的，而且世间人也因为串习无明而颠倒显现。那么，如果世尊是世间人的显现，又如何能证悟真如呢？不是的，证悟真如之时，虽然没有显现为外境之义，但依靠积聚资粮的力量，就像轮子转动一样，说法也会进行。如是说，认知依赖于空性，从而驳斥了不确定性。现在要回答“依赖于多种”的问题，虽然显现为多种形象，但实际上是一体的，因为无法显示为各异，所以心想后说道：知上蓝等多种，知之自性非他缘，非见时有于此中，以辨别入于义。意思是说，在具有多种形象的认知上，所安立的蓝色等形象，是认知的自性，即认知的本体，也就是成为认知的自性。认知并非依赖于他者，因为无法见到独立的蓝色等事物。因此，因为无法区分，所以显现为多种实际上是一体的。那么，如果多种显现也是一体，外境的多种也会变成一体吗？如果无法区分，则是一体。然而，具有多种认知的认知又如何变成一体呢？因为白天在阳光下看到的楼阁白色屋顶，与夜晚在月光下看到的并非一体。那不是的，因为之前没有见过。现在见到被阳光照亮的楼阁时，因为之前没有显现。那么，即使没有见到楼阁的屋顶，难道它不存在吗？那么，它不是由那个认知所安立的，因为没有领悟。
English
It is for the purpose of showing the meaning. The aggregates and so on are not the words of the Blessed One, but in order to teach that there is no self of the person, the dharmas are taught. However, how can seeing the suchness show the meaning of the external object? If you say it is because it is invisible, that is not so. Because it is to show what is known to the world, and also because the worldlings are accustomed to ignorance and appear perverted. Now, if the Blessed One is the appearance of the worldlings, how can one see the suchness? It is not so, at the time of seeing the suchness, although there is no appearance as the meaning of the external object, by the power of accumulating merit, just as the wheel turns, the teaching of the Dharma will proceed. It is also said that knowledge relies on emptiness, and thus refutes uncertainty. Now we must answer the question of relying on various things, although it appears in various forms, it is one, because it cannot be shown as different, so thinking, he said: On knowledge blue etc. are various, the nature of knowledge is not dependent on others, not existing at the time of seeing, in this, by distinguishing one enters into the meaning. That is to say, on the knowledge with various forms, the forms such as blue that are imputed are the nature of knowledge, that is, the essence of knowledge, that is, become the self of knowledge. Knowledge is not dependent on others, because it is impossible to see independent objects such as blue. Therefore, because it cannot be distinguished, the appearance of various things is one. Now, if the various appearances are also one, will the various external objects also become one? If it cannot be distinguished, it is one. However, how can knowledge with various cognitions become one? Because the white roof of the mansion seen in the sunlight during the day is not the same as that seen in the moonlight at night. That is not so, because it has not been seen before. Now, when seeing the mansion illuminated by the sunlight, it is because it did not appear before. Now, even if the roof of the mansion is not seen, does it not exist? Then, it is not established by that knowledge, because it is not understood.