Tibetan
་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གཞན་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་མཐོང་ན་ནི། གང་གི་རང་རིག་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་རང་ངོ་བོར། །སྣང་བ་ཅན་བློ་དེ་མ་ཐག །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་འཛིན་འགྱུར་ན། །སྔར་གྱི་བློ་དེ་འཛིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་མཐོང་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པའི་བློ་དེ་ཡིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི། ཕྱོགས་དེ་ལ་ཡང་བློ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ནི་སྔར་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དོན་འཛིན་པ་ཅན་དེ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྔར་གྱི་གཟུགས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་ ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། གཟུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་མཐོང་བའི་རིག་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རིག་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པས་མི་འཛིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ། །ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་རྟོག་མེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་མེད་གཞན་ཡང༌། །བརྡ་བྱས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཛིན་པ་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་གང་ལ་བརྡར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཚེ་སྒྲའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲའི་སྤྱི་དྲན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ བཅད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་འཛིན་པ་ཅི་སྟེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྟ་རུ་རྟོག་པས་བ་ལང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། །མི་བརྗོད་དང་ཚུལ་ཅན་སྒྲ་དང༌། །དེ་དང་དོན་གཅིག་ཅན་རྟོག་པ། །རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་ན་ནི། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔྱོད་པ་གང་ཞིག་གི་སྤྱི་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒོལ་བ་དེ་ཡིས་རྟོག་པ་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་ན། ཁྱད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་པ་ཅན་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཅན་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཅད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བློ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་རྟོགས་པར་སྔར་མྱོང་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ཉིད་སྒྲའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཕྱེ་བ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་གཏོད་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་མིག་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བ་ལང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་སྒྲ་ཡིས་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མཐོང་བ་དང་རྟོག་པ་དག་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པའི་མེ་དང་མཐོང་བས་གཞག་པའི་གཟུགས་ལ་རི་འདི་ནི་མེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཞི་ མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་བ་ལང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཉིས་རིག་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་མེད་དོ། འདི་ལྟར་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་མེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །ཡོད་ན་དེ་དང་མཚུངས་རྒྱུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་བཞིན་འབྲས་ཐ་དད། །རྒྱུ་ཡི་ཐ་དད་ལས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་དང་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཁྱད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མིག་དང་དོན་དག་ཤས་པ་གཞན་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བ་ལང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྡ་དྲན་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། །དེ་བཞིན་བརྡ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །དངོས་ནུས་ཉིད་ཀྱིས་མིག་བློར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒྲའི་བརྡ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མིག་གི་བློ་ནི་སྒྲའི་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དུ་རུང་བ་ན་གནས
Chinese
是断除，而并非是了悟自他具有关联性。如果见到自性本具的自证，那么显现为自证的任何事物，都是见到其自性。因此，不应完全断除自己的心。如果那（事物）的自性，显现之心的当下，会如色等一样执著，那么先前的那个心就不会执著。也就是说，如果认为显现为所见事物自性的，就是它的相状，因此，具有它的心，会立刻执著于显现为所见之色的事物，如同具有色相之心执著于已逝之色等，那么，在那一方面，执著心的心，就不会执著于先前的那个心，即执著事物的心。如此，色并非先前的色显现，而是将安住于所见之境的色的影像，误以为是色。而见到安住于所知之境的影像，就被称为见到色，但并非是显现色。如此一来，具有所见相状的觉性，并非是能见的觉性者，因为具有所见之色相的觉性是无分别的。如果说，显现为色相的觉性，也会成为觉性吗？如果是这样，那么那个觉性也应该被其他的觉性所执持，因此会变成无穷无尽。如果说，显现为色相的觉性不执持，那么，安住于其他所知之境的色，是不合理的，因此，自证是不合理的。那么，如果显现为色相的自性，被自证作为对境，因为是无分别显现的缘故，即使自证本身是无分别的，对于显现为色等各自分别和具有分别的事物，又有什么矛盾呢？回答说：如自境之识，体验即无分别，如是无分别他，非是表诠能力故。也就是说，如何自体，即具有自身对境的觉识，其体验就是无分别的。同样，执著于色的其他（觉识）也是无分别的，因为
English
It is to cut off, but it is not to realize that self and other are related. If one sees the self-nature of self-awareness, then whatever appears as self-awareness is seeing its self-nature. Therefore, one should not completely cut off one's own mind. If that (thing)'s own nature, the moment the mind with appearance appears, it will be grasped like form, etc., then the previous mind will not grasp. That is to say, if it is thought that what appears as the self-nature of the seen object is its aspect, therefore, the mind that has it will immediately grasp the thing that appears as the seen color, just as the mind with the aspect of color grasps the past color, etc., then, in that aspect, the mind that grasps the mind will not grasp the previous mind, that is, the mind that grasps the thing. Thus, color is not the previous appearance of color, but the image of color that abides in the seen object is mistaken for color. And seeing the image that abides in the known object is called seeing color, but it is not manifesting color. In this way, the awareness with the aspect of seeing is not the seer of awareness, because the awareness with the aspect of seeing color is non-conceptual. If it is said that the awareness that appears as the aspect of color will also become awareness? If so, then that awareness should also be held by other awareness, so it will become endless. If it is said that the awareness that appears as the aspect of color does not grasp, then it is unreasonable for the color that abides in other known objects, therefore, self-awareness is unreasonable. Then, if the self-nature that appears as the aspect of color is taken as the object by self-awareness, because it appears without concept, even if self-awareness itself is non-conceptual, what contradiction is there for the appearance of things that are different and have concepts such as color? The answer is: How the self-object's consciousness, experience is non-conceptual, so is the other non-conceptual, not the expressive ability. That is to say, how the self, that is, the consciousness that has its own object, its experience is non-conceptual. Similarly, other (awareness) that grasps color is also non-conceptual, because
Chinese
因为不能被磨练的缘故。凡是执持色法而不能被磨练的，就是这样。这里的意图是这样的：为什么体验所见的自性是无分别的呢？这个问题的答案是：因为显现的自性与自性本身没有声音的结合。既然如此，对外境的所见也不能结合声音，因为显现的事物是与结合分离的。因为没有见到色等自性显现时的声音形象。因此，体验它是无分别的。如果看到色法时，声音的形象没有清晰地显现，即使如此，也会忆起声音的总体，因为通过它来了解完全确定的蓝色等。如果对外境的执持是无分别的，那么为什么呢？对于这个问题，已经用“因为误认为马而看到牛”来回答了。另外， 不言说和具相之声， 彼与义一者为分别。 若无无分别， 如何能了知差别？ 对于这句诗，凡是具有以总的言说方式存在的声，就是那样；凡是与声具有同一意义的分别，就是那样。如果那个反驳者认为没有无分别的显现，那么如何能有分别的了知呢？然而，与声具有同一意义的不是分别，那么是什么呢？如果说是具有了知差别的分别，那么声音所确定的就不是了知差别。说“这是牛”就不会成为见到差别，因为结合声音的自性心识是另外的，执持差别也是另外的，因为显明和不显明的相状是不同的，原因也是不同的。像这样，声音形象的原因是习气，体验清晰自性的原因是眼睛。像这样，在未了知所见的情况下，先前体验所留下的习气苏醒，就是声音的显现。睁开眼睛时，即使没有忆起言说的引发，在见到色法的时候也不会产生分别。
English
Because it cannot be sharpened. Whatever holds form and cannot be sharpened is like that. The intention here is this: Why is the experience of seeing one's own nature non-conceptual? The answer to this question is: Because there is no combination of sound with one's own nature when it appears. Since this is the case, the perception of external objects cannot be combined with sound either, because what appears manifestly is separate from combination. Because the sound image is not seen when the self-nature of form, etc., appears. Therefore, experiencing it is non-conceptual. If the sound image does not appear clearly when seeing form, even so, there is a remembrance of the general sound, because through it one knows the completely determined blue, etc. If the grasping of external objects is non-conceptual, then why? To this question, the answer has already been given by "because one sees a cow by mistaking it for a horse." Furthermore, Unspoken and with characteristics, sound, That and one meaning, discrimination. If there is no non-discrimination, How can one understand the difference? Regarding this verse, whatever sounds have the characteristic of being spoken in general, that is so; whatever discrimination has the same meaning as sound, that is so. If that opponent thinks that there is no appearance of non-discrimination, then how can there be a discriminating understanding? However, that which has the same meaning as sound is not discrimination, then what is it? If it is said that it is discrimination that has knowledge of difference, then what is determined by sound is not knowledge of difference. Saying "this is a cow" will not become seeing the difference, because the nature of the mind that combines sound is different, and grasping the difference is also different, because the aspects of clarity and non-clarity are different, and the causes are also different. Like this, the cause of the sound image is habit, and the cause of experiencing the clear nature is the eye. Like this, without understanding what is seen, the awakening of the habit left by previous experience is the appearance of sound. When opening the eyes, even if there is no prompting of remembering speech, conceptualization does not arise at the time of seeing form.
Chinese
如果说分别念与眼睛的联系不确定，那么明亮自性的牛就是这个，不会变成具有共同基础的声音的形象吧？不是这样的，因为仅仅是知道声音安立为与所见共同基础，并不能成立所见与分别念具有相同的原因。因为通过比量所知的火和通过所见安立的物体，有“这座山有火”这样的共同基础。另外，声音的形象显现于分别念，而所见是明亮的自性，那么其中有什么共同基础呢？那么，如何变成“牛就是这个”这样的共同基础的词语呢？如果说二取识是具有不同所依的物体，那不是这样的，因为在做同一件事时，是具有共同基础的词语。胜义中没有共同基础。像这样，只有认为“那是这个”的隐蔽和现在显现的二种识。如果有些无分别，有与它相同之因，一切如是果各异，从因之差异而转变。如果说有些无分别也是首先见到而认识差别，如果是这样，那么与那个无分别一起，有什么其他的与眼睛和事物等同的原因，那么同样一切的知识都会变成无分别，因为原因不同，无分别的知识的果是不同的。因此，从眼睛等产生的一切都是无分别的。如果说以事物加持本身就是分别的知识，认为“这是牛”。因此，分别念和所见的原因没有成立是不同的。回答说：为了忆念符号，组合是不观待外境的，同样不观待符号，以事物能力本身转变成眼识。也就是说，不观待外境的声音组合，是从先前体验的声音符号忆念的原因产生的，而眼识是不观待声音符号，安住在能作为对境之处。