Tibetan
བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འདི་ལ་སྨྲས་པ། འདིར་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྫས་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་འཛིན་པ་མེད་པར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟགས་ཀྱི་བློ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་ན་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱིར་མེའི་རྗེས་ཐོགས་པར་དུ་བ་རྟོགས་ནས། འདི་ན་ཡང་འདི་མེའི་རྫས་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་ཤིང༌། སྤྱིར་རྗེས་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་ཐོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་བློའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་བློའི་མི་སླུ་བ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཅན་གྱི་བློའི་མི་སླུ་བར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྟགས་ཀྱི་བློ་སླུ་བ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་རྟགས་ཀྱི་བློ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་དུ་བ་མཐོང་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྟགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དཔེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་དངོས་སླུ་བྱེད་ཉིད་མིན་ཡང༌། །འཁྲུལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད། །དེ་དག་དེའི་དངོས་སྟོང་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཞེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གིས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཐུན་མོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡོད་ན། ཅི་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་དོན་ཡོད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྣང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བས་ངེས་པར་བྱེད་ཀྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལས་འདིའི་ཡོད་པ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་རྟགས་སྣང་བ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ། སྣང་བར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་གང་དུ་ཡོད་པར་མ་ངེས་པ་དེ་རུང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་བྱ་དངོས་པོ་ལ། །ཁྱབ་བྱ་སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ནི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་ཉིད། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་དེའི་བློ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུའོ།། ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྗེས་ཐོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་སེམས་མངོན་སུམ་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དགག་པ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །བཟློག་པའང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སའི་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའི་འ
Chinese
如果说这是不可能的，那么，对此作答：在此，我们并不认为作为理由的认识是具有事物作为对象的，而是紧随其后的认识才是作为理由的认识。如同对所要证成的实体的认识是理由的境域一样，所要证成的法也是境域，因为如果不执著于所要证成的法，就不可能紧随其后地理解它。紧随其后的认识也是通过事物而建立联系的。对于那些说理由的智慧不合时宜的人，我们回答说：如果作为理由的认识没有错谬，那么具有理由的事物的认识也不会错谬。例如，普遍地通过烟而理解到火的后续，并且特别地理解到“这也是火的实体的后续”，如果理解到没有火就不会出现这种情况。普遍地，后续的认识是作为理由的认识，而特别地，理解为后续的认识是具有理由的智慧。因此，如果成立了理由的智慧的不欺骗性，那么为了理解具有理由的智慧的不欺骗性，就说理由的智慧没有欺骗性。或者，理由的智慧是自性的因，对于它来说，哪个是理由的智慧，那个就是具有理由的智慧，而结果的因则是与具有理由的智慧不同的。例如，对于习惯达到极致的人来说，突然看到烟就会理解到火，在那里，并不是回忆起联系。因此，那仅仅是从习惯达到极致的烟等理由中理解到的，所以，执持理由的认识是通过例子的跟随的自性来显示隐蔽的意义的。那么，如果推论是不欺骗的，那么如何会产生错谬呢？对此作答：虽然它本身不是欺骗者，但却被安立为错谬，因为它们空无其真实，却执著于它的自性。也就是说，理由和具有理由的事物虽然在外部的自性上是空性的，但是因为执著于外部的事物，所以虽然不欺骗，也被安立为错谬。以其他方式存在的事物，以其他方式显示的认识就是错谬，推论也将非共同的事物执著为共同的自性。
English
If it is said that this is not possible, then, in response to this: Here, we do not consider the cognition of the sign to have an object as its object, but rather the cognition that immediately follows it is the cognition of the sign. Just as the cognition of the entity to be proven is the domain of the sign, so too is the object to be proven, because without grasping the object to be proven, it is impossible to understand it as following after it. The cognition that follows after is also connected through things. To those who say that the wisdom of the sign is not timely, we reply: If the cognition of the sign is not mistaken, then the cognition of the thing possessing the sign will also not be mistaken. For example, generally, by understanding smoke as following after fire, and specifically understanding that "this is also the following after the entity of fire," if it is understood that this would not occur without fire. Generally, the cognition that follows after is the cognition of the sign, and specifically, the cognition that understands as following after is the wisdom of the thing possessing the sign. Therefore, if the non-deceptiveness of the wisdom of the sign is established, then in order to understand the non-deceptiveness of the wisdom of the thing possessing the sign, it is said that the wisdom of the sign is not deceptive. Alternatively, the wisdom of the sign is the reason of nature, and for it, whatever is the wisdom of the sign is the wisdom of the thing possessing the sign, but the reason of the result is different from the wisdom of the thing possessing the sign. For example, for someone whose habit is perfected, suddenly seeing smoke will lead to the understanding of fire, and there, it is not the recollection of the connection. Therefore, that is only understood from the sign of smoke, etc., whose habit is perfected, so the cognition that grasps the sign shows the hidden meaning through the nature of following the example. Now, if inference is not deceptive, then how can it be mistaken? In response to this: Although it is not itself a deceiver, it is established as mistaken, because they are empty of its reality, yet they are attached to its nature. That is to say, although the sign and the thing possessing the sign are empty in their external nature, because they are attached to external things, although they are not deceptive, they are also established as mistaken. The cognition that shows something that exists in another way in another way is mistaken, and inference also grasps the uncommon thing as a common nature.
Chinese
因此，那是错误的。那么，如果推论是错误的，因为事物与显现相分离，那将如何获得呢？不是从显现中获得，而是从执着中获得。如果这样进入，众生将会获得。而进入的原因是对事物显现的执着，如果推论存在，为什么不能获得呢？如果事物存在，就能获得，但不是从显现中获得。然而，存在的本身也是通过显现于现量而被确定的，因为推论不是事物的显现。如何认识到事物存在呢？那不是的。正如从现量所取中成立此物的存在一样，为什么不能从与关联的相的显现中成立隐蔽物的存在呢？已经显示了，进入不是仅仅从显现的自性出发。无疑地，仅仅从确定存在出发才会进入。即使显现，但由于错乱而不能确定存在于何处，那也是不能进入的。因此，仅仅对外境的执着才是进入的原因。所以，推论是无欺骗的。因此，对于所要认识的事物，遍及心之遍及者，是它的自性或因。原因也是它的智慧。对于想要认识的隐蔽事物，遍及的所立和原因，是相的因。那个理由的自性和因。遍及的心是后得的知识。相的心现量也是遍及的智慧之因。那么，非现观不是关联，因为没有关联就不能理解，如果有关联，那么理由就会变成其他的非现观。回答说：在一切处，非现观，否定之诸法，皆能成立。以量成立而说者，其反面亦以意义显示之。在土地等一切处，否定和否定的名言，仅仅通过非现观就能成立。并且，能够成为不存在的名言，也是非现观的自性。因此，仅仅是它的自性之特征的
English
Therefore, that is mistaken. Now, if inference is mistaken, how will it be obtained, since things are separate from appearance? It is not obtained from appearance, but from attachment. If one enters in this way, beings will obtain it. And the cause of entering is the attachment to the appearance of things, if inference exists, why can't it be obtained? If things exist, they can be obtained, but not from appearance. However, existence itself is also determined by appearing to direct perception, because inference is not the appearance of things. How is it realized that things exist? That is not so. Just as the existence of this thing is established from what is taken by direct perception, why can't the existence of hidden things be established from the appearance of a sign that is related? It has been shown that entering is not just from the nature of appearance. Undoubtedly, entering will occur only from the certainty of existence. Even if it appears, but because of confusion, it is not certain where it exists, that is not possible to enter. Therefore, only attachment to external objects is the cause of entering. Therefore, inference is infallible. Therefore, for the object to be cognized, the pervader of the mind is its nature or cause. The reason is also its wisdom. For the hidden object that one wants to cognize, the pervaded probandum and the reason are the cause of the sign. The nature and cause of that reason. The pervading mind is subsequent knowledge. The direct perception of the sign's mind is also the cause of the pervading wisdom. Now, non-apprehension is not a relation, because without a relation it cannot be understood, and if there is a relation, then the reason will become another non-apprehension. It is said: In all places, non-apprehension, negations are established. Those who say it is established by valid cognition, its opposite is also shown by meaning. In all places such as on the ground, negation and the expression of negation are established only through non-apprehension. And, being able to be an expression of non-existence is also the nature of non-apprehension. Therefore, only the characteristic of its own nature