Tibetan
བསླུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་དོན་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་ན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་སུམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་གཏོགས་པར་དང་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇུག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གསུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པས་ནི་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བས་ན་དང་པོ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ནུས་པ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་མེད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུ་བ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་མེད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་དོན་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། དེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མེ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ད་པའི་མེ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྩིག་ པའི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱིར་དཔོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་མེད་པ་ཅན་གྱི་མེད་ནི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གྲོགས་ཅན་ནོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལས་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟབ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཀྱང་དོན་ངེས་པར་ཐོབ་བར་མི་བྱེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རེས་འགའ་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉི་གའི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལས་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚད་མ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཤེས་པ་ཚད་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་ཡང་རུང་སྟེ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་སླུ་བ་མེད་ཅེ་ན། འདི་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སླུ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་སླུ་བ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། སླུ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཔྱོད་ཕ་བའི་ལྟ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ང་པན་པའི་ལུགས་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསལ་བ་དང་ མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་སོ་ཟེར་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་དབང་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་དབང་ཅན་འཛིན་པ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་གིས་དེ་དག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང་ཚད་མ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཅན་གྱི་བློ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་རང་དབང་ཅན། །དེ་ལས་གཞན་དངོས་དབང་པོ་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་གང་ལ་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །མངོན་སུམ་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པར་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་བྱུང་བ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་མེད་པར་སྣང་བ་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་ན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་ན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ བས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མི་ཤེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བློ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བདག ། རྟོགས་པ་འདི་རྟེན་དོན་གཞན་དེ། །གལ་ཏེ་དེ་རྟེན་དང་འབྲེལ་ཅན། །འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་གོ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ངེས་སུ་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་གྱུར་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་རང་དབང་ཅན་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཞན་མཐོང་བ་ལ་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་
Chinese
如果会欺骗，即使是错觉，也是从有关联的事物产生的，因此不会欺骗。因为错觉也是通过事物间接产生的，例如从宝石的光芒中认出宝石一样。另外，如果因为推理是错觉就不是量，那么现量也不会成为量。因为如果推理没有产生现量，就不会成为量；而现量如果没有产生推理，也不会成为量。因为现量如果不依靠推理，就不能首先进入，没有进入的方法也不会成为量，这是所要阐述的。然而，导师说，没有现量，推理无法进行；即使没有推理，也有现量，因此它们是不同的。这是指没有推理的现量仅仅是自证。自证对任何名言都不适用。因此，首先能够施加名言的是推理本身。然而，现量首先不依赖于推理而进入，而推理即使没有现量也可以进入。例如，从烟雾中推断出火，即使没有现量也可以进行，因为从推理本身可以获得那个事物。如果这样说，那是不对的。推理知道火等事物，如果不能理解其法性的特点，没有现量怎么可能呢？推理是不知道场所差别的火的认识。例如，墙壁等遮挡的火，推理无法确定其场所。如果这样说，墙壁的另一边不会普遍地推断任何方向，现量确定场所。因为不确定的事物无法起作用，所以推理是现量的助手。从宝石的光芒中认识到宝石，也是因为没有把握确定的场所，所以由于同样的过失，它不是量。疑惑和颠倒也同样不能确定地获得事物。然而，错觉的知识会导致其他行为，因此不是量。
English
If it deceives, even if it is an illusion, it arises from related objects, so it will not deceive. Because illusion also arises indirectly from things, like recognizing a jewel from the light of a jewel. Furthermore, if inference is not a valid cognition because it is an illusion, then direct perception will not be a valid cognition either. Because if inference does not give rise to direct perception, it will not be a valid cognition; and direct perception will not be a valid cognition without giving rise to inference. Because direct perception does not initially enter without relying on inference, and without a means of entering, it will not be a valid cognition, this is what is to be explained. However, the teacher said that inference does not proceed without direct perception; even without inference, there is direct perception, therefore they are different. This refers to the fact that direct perception without inference is only self-awareness. Self-awareness does not apply to any expression. Therefore, it is inference itself that is primarily capable of applying expressions. However, direct perception initially enters without relying on inference, and inference can enter even without direct perception. For example, inferring fire from smoke can proceed even without direct perception, because that thing is obtained from inference itself. If you say so, that is not true. How can inference know fire and other things without direct perception to understand the particular characteristics of its properties? Inference is the knowledge of fire without knowing the specific location. For example, inference cannot determine the location of a fire blocked by a wall or the like. If you say so, the other side of the wall does not generally infer any direction, and direct perception determines the location. Because something uncertain cannot perform a function, inference is an assistant to direct perception. Knowing a jewel from the light of a jewel is also not a valid cognition due to the same fault, because it does not grasp a definite location. Doubt and reversal are also similar in that they cannot definitely obtain the object. However, the knowledge of illusion leads to other actions, therefore it is not a valid cognition.
Chinese
如果说，犹豫不定有时也会导致陷入其中，因此会变成量，那么，以两种情况为目标的犹豫不是更深刻吗？如何导致陷入其中呢？错误的认识才有可能导致颠倒。从宝珠的光芒中获得的认识，即使是错误的，也是通过后来的推断来认识的，而不是通过其他的量来认识。因为对于宝珠的光芒的宝珠的认识，与量本身没有区别。然而，对于宝珠的光芒，认识为宝珠是什么量呢？那是现量本身。那么，现量怎么会变成错误的呢？那是不真实的，无论是错误还是不错误，不欺骗本身就是量。如是说：量是不欺骗的知识。这样教导。然而，错误怎么会不欺骗呢？除非说这是错误和不错误本身，否则怎么能成立不欺骗呢？然而，没有损害就是不错误吗？如果没有损害也不是不欺骗的知识，那么，因为欺骗，一切都会变成错误的。即使是不欺骗，推断也只是错误，因为现量看到的是其他的，所以批判性的观点是不合理的，世间广博的观点也是不合理的，因为他们承认一切错误都不是量。那么，如果错误是量，那么现量和推断有什么区别呢？因为显明和不显明的状态不同。因此，现量自身的体性是没有错误的，推断也是，就自性而言，没有错误，就依赖于不欺骗而言，也没有错误，这并不相同。因此，指出错误和没有错误是不合理的。如果是这样，那么现量和推断的定义如何不同呢？如果说是通过显明和不显明，那么，不同的显现本身是从哪里来的呢？然而，如果说执持自主的是显明的，执持其他体性的是隐蔽的，那么，执持自主的和执持其他体性的是什么呢？
English
If it is said that hesitation sometimes leads to falling into it, therefore it becomes a valid cognition, then, isn't hesitation that aims at both aspects even deeper? How does it lead to falling into it? Erroneous cognition is likely to lead to inversion. Cognition from the light of a jewel, even if it is erroneous, is known through subsequent inference, not through other valid cognitions. Because for the cognition of a jewel in the light of a jewel, there is no difference from the valid cognition itself. However, for the light of a jewel, what kind of valid cognition is the cognition as a jewel? That is direct perception itself. Then, how can direct perception become erroneous? That is not true, whether it is erroneous or not erroneous, non-deception itself is a valid cognition. As it is said: A valid cognition is knowledge that does not deceive. Thus it is taught. However, how can error not deceive? Unless it is said that this is error and non-error itself, how can non-deception be established? However, is the absence of harm non-error? If the absence of harm is not also non-deceptive knowledge, then, because of deception, everything will become erroneous. Even if it is non-deceptive, inference is only error, because direct perception sees something else, so the critical view is unreasonable, and the worldly broad view is also unreasonable, because they admit that all errors are not valid cognitions. Then, if error is a valid cognition, then what is the difference between direct perception and inference? Because the states of clarity and non-clarity are different. Therefore, the nature of direct perception itself is without error, and inference is also, in terms of its own nature, without error, and in terms of relying on non-deception, it is also not the same as being without error. Therefore, pointing out error and non-error is unreasonable. If that is the case, then how are the definitions of direct perception and inference different? If it is said to be through clarity and non-clarity, then, where does the different appearance itself come from? However, if it is said that what grasps the independent is clear, and what grasps the nature of others is hidden, then, what is it that grasps the independent and grasps the nature of others?
Chinese
如果因为这些各不相同，就变成处所各不相同和量各不相同，那么这些本身会变成什么样呢？回答说：对于从事物的功能中，随之而行和返回的心，对此具有执著的自主性，除此之外，事物超越了感官。对于这句话，对于所知的事物，无论有或没有事物的功能，有或没有随之而行和返回的心，具有或不具有的心，那个事物是自主的，也就是通过现量来执著。从现量执著之外，不执著为自主性的，是什么呢？然而，从先前见过的所产生的习气苏醒过来而产生的执著事物，是超越感官的，也就是非现量的。对于此，感官的作用不是以没有现量的方式显现的，如果没有现量起作用的方式，那么就不会有其他的理解。因此，凡是理解，都是现量的事物，凡是没有现量理解的，都是隐蔽的，而不是因为没有与感官相遇而隐蔽。感官不也是仅仅见到自性吗？如果通过推测来了解，那么就不会有隐蔽了。但是如果不了解自性，那么推测就不会接触到事物。因此，隐蔽的事物不是以自己的自性来理解的。那么，如果不知道隐蔽的事物，推测怎么会成为量呢？它的心不是以分析隐蔽的事物为自性的吗？在这里回答说：它的自性不显现我，理解这个所依的其它事物，如果它与所依有关联，那么那时就是能理解的。对于这句话，凡是超越感官的不可确定的自性，那是不显现的自性，即理解它的意义，也就是确定的，依赖于与所要证明的事物不同的其它事物，而不是自主性的执著。那么，如果看到其它事物就理解为其它事物，那么就会太过分了，因为看到一点点就会理解为任何事物。那不是的，不显现的自性