Tibetan
་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་སྤྱི་འཕེལ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ཏེ་གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་སྤྱི་དེ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་ལ་སང་ཐ་དད་པའི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིགས་ལས་རིགས་གཞན་མི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ལ་ཡང་རིགས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བའི་རིགས་ཁོང་ དུ་ཆུད་དོ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་ཡང་རིགས་གཞན་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྤྱི་དེ་མི་འདོད་པའི་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གསལ་བ་ཞིག་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིགས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟན་ཡང་རིགས་གསལ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གང་དེ་བརྡ་དག་ལ། །ལྟོས་པ་མ་ཡིན་སྤྱི་ཡི་ནི། །བློ་ལ་དེ་དག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཏེ་ནུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉེ་བའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་བརྡ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡ་མ་བཟུང་བར་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིག་གི་ཤེས་པ་བརྡལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྡ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་ལས་འདས་ནས་བྱེད་ལ་བརྡ་ལ་ལྟས་ནས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་བརྡ་ཡང་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བརྡ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་མི་ནུས་པར་འགྱུར་པས་བརྡ་ལས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་བརྡ་མེད་པར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་སྲེ་བ་མེད་ན་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བརྡ་མ་བཟུང་བར་ཡང་སྒྲའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་བློ་ནི་བརྡ་འཛིན་པ་མེད་པར་དེ་དངོས་པའི་དངོས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་བློ་ནི་བརྡ་འཛིན་པ་མེད་པར་གསལ་བ་གཞན་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུང་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་གསལ་བ་གཞན་དེ་ཉིད་རྟགས་མ་ཡིན་ནམ། བརྡ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཅན་གྱི་ ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་སྲེ་བར་པ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེ་བ་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཧ་ལན་ཏའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཧ་ལན་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧ་ལན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ན་བརྡ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་གཉིས་མཐོང་ལ་བློ་འགའ་ཞིག །བརྡ་མེད་ན་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དོན་ཉེ་བ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཧ་ལེན་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིན་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ས་བོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཧ་ལན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱི་མེད་པར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས། འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཧ་ལན་ཏ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱིར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བརྡ་མ་བཟུང་བ་ཅན་རྣམ་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་དེ་དག་ལ་བརྡ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་བརྡ་མེད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ལན་ཏ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བརྡ་ཙམ་
Chinese
在其他地方产生时，会变成普遍增长的，因为它是跟随有和没有的，所以它本身就是果。如果说显现的果是普遍的，那么，就像显现一样，这个普遍也会变成众多。如果说因为是认识的，所以是同类的，那么，种类中也会有不同的相似之处，因此种类会变得没有穷尽。如果说从种类中无法认识其他种类，那么，对于显现来说，也无法认识种类，因此争论是相同的。如果说通过认识就能理解显现的种类，那么，对于种类来说，通过认识也能认识其他种类，因此种类会变得没有穷尽。另外，这个普遍会变成不想要的毁灭的性质，因为显现毁灭时它也会毁灭，并且因为是事物，种类也会变成毁灭的性质，而不是恒常的，因为毁灭是与存在本身相关的，如果变成了事物，就一定会毁灭。如果认为种类本身不是果，那么，种类不是显现的果，因此与它没有关联，不会变成相似的自性，因为普遍是与显现相关的，而不是独立的。另外，如果种类通过符号的力量显现在声音的意识中，那么它就不是事物，就像这样： 事物的力量所生的， 任何意识都不依赖于符号。 普遍的那些， 不会显现在心中。 也就是说，任何从事物的力量，也就是能力所生的意识，都不依赖于符号，因为它仅仅是从事物接近的力量所生的。感官的意识不是依赖于符号的记忆而进入色等，因为即使没有掌握符号，也会产生看到色的情况。如果眼睛的意识依赖于符号，那么它就不会与事物相关，就像这样，符号的结合超出了接近的范围，依赖于符号的意识本身就是虚构的对境。如果说符号也是与事物接近时才结合的，那么，如果先后进行虚构，
English
When arising in other places, it becomes something that generally increases, because it follows what is and is not manifest, therefore it is the result itself. But if it is said that the manifest result is universal, then, like the manifest, that universal would also become many. But if it is said that because it is recognizable, it is of the same kind, then, even in the kind, there would be different similarities, therefore the kinds would become endless. But if it is said that one cannot recognize another kind from the kind, then, for the manifest, there is also no recognition of the kind, therefore the argument is the same. But if it is said that the kind of the manifest is understood through recognition, then, for the kind, other kinds can also be understood through recognition, therefore the kinds would become endless. Furthermore, that universal would become an undesirable state of destruction, because it is destroyed when the manifest is destroyed, and also because it is a thing, the kind would also become a state of destruction, and not permanence, because destruction is related to existence itself, and if it becomes a thing, it will inevitably be destroyed. But if it is thought that the kind is not the result itself, then, the kind is not the result of the manifest, therefore it has no connection with it, and it will not become a similar nature, because the universal is related to the manifest, and not independent. Furthermore, if the kind appears in the consciousness of sound through the power of symbols, then it is not a thing, like this: Whatever consciousness is born from the power of things, That does not depend on symbols. Those of the universal, Will not appear in the mind. That is to say, any consciousness that is born from the power of things, that is, from ability, does not depend on symbols, because it is born only from the power of the proximity of things. The consciousness of the senses does not enter into forms, etc., relying on the memory of symbols, because even without grasping the symbols, the sight of form arises. If the consciousness of the eye depends on symbols, then it will not be related to things, like this, the combination of symbols goes beyond the scope of proximity, and the consciousness that relies on symbols is itself an object of fabrication. If it is said that symbols are also combined when things are close, then, if fabrication is done before and after,
Chinese
如果对于所要表达的事物没有约定俗成的符号，那将是不可能的，因此，不通过符号就无法理解事物本身。如果有人问：难道不是仅凭声音的力量，即使没有约定俗成的符号，也能在表达时理解吗？《释量论》的注释，第四卷：不是这样的。如果前后不混合在一起，就不会看到理解。否则，即使没有掌握符号，也会产生对声音的认识。一般的智慧不是在没有掌握符号的情况下，从事物本身的实体中产生的。如果有人问：难道不是一般的智慧在没有掌握符号的情况下，从看到其他清晰的事物中产生的吗？对于应该表达的一般术语，那个其他的清晰事物不也是一种标志吗？掌握符号仅仅是近似的表示，而对有标志的认识并不依赖于事物本身，因为它也能产生前后混合，而不仅仅是掌握近似。此外，像哈兰达种姓和婆罗门种姓等，仅仅与符号有关，而与事物本身无关，因为掌握哈兰达等术语的人，仅仅通过它就能理解哈兰达等。如果有人问：如果花斑等变得接近，难道不是在没有掌握符号的情况下，也能看到被称为“牛、牛”的认识吗？因为是不依赖于符号的认识的对象，所以一般是事物本身，就像对蓝色等的认识一样。回答说：看到两个事物，有些智慧，即使没有符号，也不会区分，随之而来的东西，是意义接近的原因。如果像哈兰达等种姓一样，牛等不是事物本身，那么对它来说，就没有什么接近的了。如果有人问：如果不是这样，那具有相同形态的智慧怎么会没有种子呢？哈兰达等如果不是一般，又怎么能理解为一个自性呢？如果有人问：如果也认为哈兰达本身是那些事物的一般，那么那些没有掌握符号的人又怎么会不理解呢？如果回答说：因为没有使符号对他们清晰，所以不理解。如果是这样，那么具有恒常和无常的形态，相互矛盾，以及事物和非事物也是如此，因为没有符号就无法理解，所以什么也做不了。如果哈兰达等的智慧仅仅是符号
English
If there is no conventional symbol for the thing to be expressed, it will be impossible, therefore, without symbols, one cannot understand the thing itself. If someone asks: Isn't it possible to understand even without conventional symbols at the time of expression, just by the power of sound itself? The commentary on Pramāṇavārttika, Volume Four: It is not like that. If the before and after are not mixed together, understanding will not be seen. Otherwise, even without grasping the symbol, knowledge of sound will arise. General wisdom does not arise from the entity of the thing itself without grasping the symbol. If someone asks: Doesn't general wisdom arise from seeing other clear things without grasping the symbol? For the general term that should be expressed, isn't that other clear thing also a sign? Grasping the symbol is merely an approximate representation, and the knowledge of the signified does not depend on the thing itself, because it can also produce a mixture of before and after, and not just grasp the approximation. Furthermore, like the Hālaṇḍa caste and the Brahmin caste, etc., are only related to symbols, and not related to the thing itself, because whoever grasps the term Hālaṇḍa, etc., understands Hālaṇḍa, etc., just through it. If someone asks: If speckled things, etc., become close, isn't it possible to see the knowledge called "cow, cow" even without grasping the symbol? Because it is the object of knowledge that does not depend on symbols, the general is the thing itself, just like the knowledge of blue, etc. Answer: Seeing two things, some wisdom, even without symbols, will not distinguish, what follows is the cause of the closeness of meaning. If, like the Hālaṇḍa caste, etc., cows, etc., are not the thing itself, then there is nothing close to it. If someone asks: If it is not like that, how can wisdom with the same form be without seed? If Hālaṇḍa, etc., are not general, how can they be understood as one nature? If someone asks: If it is also considered that Hālaṇḍa itself is the general of those things, then how can those who have not grasped the symbol not understand? If the answer is: Because there is nothing to make the symbol clear to them, they do not understand. If that is the case, then the forms of permanence and impermanence, which are mutually contradictory, and things and non-things are also the same, because without symbols they cannot be understood, so nothing can be done. If the wisdom of Hālaṇḍa, etc., is only symbols