Tibetan
ཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་དོན་དེས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ནུས་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་གྱུར་པས། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་འཕོ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་བློའི་ཡུལ་བདག་ ཉིད་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་པས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་འཕོའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་བློའི་ནུས་པ་ཟད་ན་ནི། །གང་ལ་དོན་བློའི་དེ་ཉིད་ཡིན། །བློ་སྔོན་མེད་པར་བློ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ལ་ནི་ནུས་བྲལ་བའི། །ཤེས་ལ་ཤེས་སྐྱེ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བློ་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་དོན་འཛིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དོན་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ཕྱི་མ་ནི་བློ་སྔ་མ་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བློ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བློ་སྔ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། བློ་སྔ་མ་དེ་ཉེ་བ་ལ་དེ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས། བློ་སྔ་མ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་སྐྱེ་བར་དོན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རིགས་མི་མཐུན་སྐྱེ་ནའང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་གཅིག་གིས། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཅན། །ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ནུས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རེ་ཞིག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔྱད་པ་ཞོག་ཅིག་དང༌། ཀུན་གཞིའི་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ ཚེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཡིད་འཇུག་མཚུངས། །ཡིད་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཤེས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཡང༌། །ལྟོས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན། ཡིད་སྔ་མ་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཞན་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཡིད་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བས་མཚུངས་པ་དང་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་གཞན་མི་ཤེས། །ཤེས་པ་གཞན་མི་སྐྱེ་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མིག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཞེན་པས་གཞན་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལ་ལར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཕྱིར་མིན། །འཇུག་པ་མཚུངས་ན་མཚུངས་ཉིད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཞན་མི་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། ལ་ལར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་གགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་སྟེ། ཡུལ་སྔ་མ་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལ་ལར་ཆགས་ཤིང་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཞན་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ཡིད་དང་ནི་ལྡན་ཙམ་ལས། །སྐྱེས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡིད་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པ་གང་ཞིག་བདག་དང་ཡིད་དེ་དག་ལྡན་པ་ཙམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནའང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མར་མེ་དུ་མས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
如果说是仅仅存在衰弱的自性之义，那么，如果是这样，那么这个义就会成为恒常了知的障碍，如果是这样，心就不会体验了。因此，也不会忆念，因为是义的障碍。然而，如果说，如果对自性生起了知，能力逐渐耗尽，转移到其他境上时，那么，如果说，青色之识的境，自性具有生起了知的能力，譬如生起自性之识一样，它的能力逐渐耗尽，心转移到境色等上，那么，这里说道：如果先前识的能力耗尽，那么，从何处产生境识的那个自性？没有先前的识，就没有识。为什么呢？因为对于其他境，没有能力，因为没有见到从识生起识。如果说，如果先前识的能力耗尽而执持境，那么，那时执持境的识那个自性是从何处产生的呢？不是的。后来的识，如果没有先前的识，就不会存在，因为对于其他境没有能力，因为先前识没有能力，没有了知从其他境生起识。如果又说，后来的识的因是先前的识，那么，那时，先前的识靠近它，就会依赖它，因此，先前的识是生起者，会执持那个自性，而不是境。境难道不是像这样阿赖耶识是眼识等的因吗？那时，因为阿赖耶识恒常存在，如果识都同时生起，如果不生起，即使没有其他境的能力，也会从识生起其他识吗？如果说，即使同时生起不同类，也说：即使同时生起不同类，一个极其明亮的心，具有被无能为力者所做，不是从阿赖耶识之外产生的。说的是，即使眼等识同时生起不同类，也用一个极其明亮的无能为力者，做成无能为力者，也就是使其远离生起其他识的能力。因此，不是从阿赖耶识生起其他识。如果是这样，那么仅仅是先前的识没有能力，识就会生起和不生起，而阿赖耶
English
If it is said that only the meaning of the weakened self-nature exists, then, if that is the case, then that meaning will become an obstacle to constant knowing, and if that is the case, the mind will not experience it. Therefore, it will not be remembered either, because it is an obstacle to meaning. However, if it is said, if knowledge arises to the self, the ability gradually exhausts, and when it transfers to other objects, then, if it is said that the object of the blue mind, the self has the ability to generate knowledge, just like generating knowledge of the self, its ability gradually exhausts, and the mind transfers to objects such as form, then, here it is said: If the ability of the previous mind is exhausted, then, from where does the very nature of the object mind arise? Without the previous mind, there is no mind. Why? Because for other objects, there is no ability, because it is not seen that mind arises from mind. If it is said that if the ability of the previous mind is exhausted and it grasps the object, then, at that time, from where does the very nature of the mind that grasps the object arise? It is not. The later mind, if there is no previous mind, will not exist, because for other objects there is no ability, because the previous mind has no ability, there is no knowledge of mind arising from other objects. If it is also said that the cause of the later mind is the previous mind, then, at that time, the previous mind is close to it, it will depend on it, therefore, the previous mind is the generator, it will grasp that very nature, but not the object. Isn't the object like this, that the alaya consciousness is the cause of eye consciousness and so on? At that time, because the alaya consciousness is constantly present, if the minds all arise simultaneously, if they do not arise, even if there is no ability of other objects, will other minds arise from mind? If it is said, even if different types arise simultaneously, it is also said: Even if different types arise simultaneously, one extremely bright mind, having been made powerless, does not arise from other than alaya consciousness. It is said that even if eye consciousness and so on arise simultaneously in different types, they are also made powerless by one extremely bright powerless one, that is, making them distant from the ability to generate other minds. Therefore, other minds do not arise from alaya consciousness. If that is the case, then only the previous mind has no ability, and mind will arise and not arise, while the alaya
Chinese
的识以何为？暂且将阿赖耶识的分析搁置一下。即使承认阿赖耶识，说唯有前识才是后识之因，这也是合理的。如果前识不被认为是因，那么，否则意入相同，于他意则不观待，意识次第生之亦，观待极成。对于此，并非如此，如果前识不是因，那么，前意与入相同，不观待他意。他意即是后识。因此，意的识也不会次第产生，因为意的识次第产生即是观待成立。又，以“又”字，是说与前意相同。否则，意的识同时产生，则不相同，也不观待。如果意为一之故，于他贪著不识他，他识不生非耶？此说，如果与眼等相异的意是识之因，且其为一之故，于他眼贪著，即由于执著而不识他众生等，即不领悟之故，不生起香等之识，那么，对此答曰：于些许一同生故非，入相同则相同之故，于一切则不识他。此说，如所说并非有，于些许处，一切境聚集之时，无有心障碍，色等之识一同生起之故。此外，意入相同，即于前境相同而入之故，于些许贪著且于他领悟，并非于一切处皆有。因此，不会执持他义。此外，我与意及具足唯，生者同时生即成。此说，作为根与境之因的识，彼等意次第生起，何识与我及意彼等具足唯，由此所生的过去等的分别，彼等即成同时生起，因为不观待他义。一事由一（因）所作，然何故由众多灯所见？
English
What is the purpose of the consciousness? For now, set aside the analysis of the Alaya consciousness. Even if the Alaya consciousness is acknowledged, it is reasonable to say that only the prior consciousness is the cause of the subsequent consciousness. If the prior consciousness is not considered the cause, then, otherwise, the mind's entry is the same, it does not depend on other minds, and the mind's consciousness arises sequentially. Dependence is fully established. To this, it is not so, if the prior consciousness is not the cause, then, the prior mind is the same as entry, it does not depend on other minds. The other mind is the subsequent consciousness. Therefore, the mind's consciousness will not arise sequentially, because the mind's consciousness arising sequentially establishes dependence. Also, the word "also" refers to being the same as the prior mind. Otherwise, the mind's consciousness arises simultaneously, so it is not the same, nor does it depend. If the mind is one, therefore, attached to others, it does not know others, is it not that other consciousness does not arise? This says, if the mind, which is different from the eye and so on, is the cause of consciousness, and because it is one, it is attached to other eyes, that is, because of attachment, it does not know other beings, that is, because it does not understand, it does not generate the consciousness of smell and so on, then, to this it is said: Because some arise together, it is not so, if entry is the same, then because it is the same, in all cases it does not know others. This says, as said, it is not that, in some places, when all objects gather closely, there is no mental obstruction, because the consciousness of form and so on arises together. Furthermore, the mind's entry is the same, that is, because it enters the prior object in the same way, in some cases there is attachment and in others there is understanding, but it is not present in all cases. Therefore, it will not hold other meanings. Furthermore, I and mind and just possessing, those born will arise simultaneously. This says, the consciousness that is the cause of the senses and objects, those minds arise sequentially, but whatever consciousness possesses only me and those minds, the discriminations of the past and so on that arise from this will arise simultaneously, because they do not depend on other meanings. Although one action is done by one (cause), why is it seen by many lamps?