Tibetan
པར་ཅན་ཡང་ཤེས་པས་མ་རྟོགས་པར་བློའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཤེས་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པའི་ཚེ་དོན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཤེས་སོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དཀར་པོའི་དོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཀར་པོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་ལས་ཐ་དད་པར་བལྟ་ན་ནི། དེའི་ཚེ། མ་མཐོང་བ་ཅན་གཞན་གྱི་ནི། མཐོང་བ་ལ་ལར་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དོན་ལས་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཅིང་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །འོན་ཏེ་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གང་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྱེས་བུས་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་རང་གིས་གང་དུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཡང་དོན་མཐོང་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཀྱང་རང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་མཐོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་དེ་གཞན་མཐོང་བ་ལའང། །ཡོད་ཕྱིར་རང་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཞན་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་ གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པས་རང་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་མཐོང་བ་གཞན་ཡོད་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད་པར་ན་རང་གི་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རང་ཆོས་ལ་ལྟོས་པ། །མེད་པར་དོན་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལས། །བློ་ནི་རྗེས་དཔོག་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བློ་ལས་གཞན་རང་ཆོས་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་རང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ལས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་རང་རང་གི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཡང་རང་གི་བློ་ལས་གཞན་ཅིག་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བློ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དཔོག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་ལ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །བློ་རྒྱུ་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱུ་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན། །བློ་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དང༌། །གཞན་སྐྱེས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཆོས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་པ་ནི་བློ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་ཆོས་དེ་དང་བློ་ལ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་ཉིད་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་བློ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཆོས་ཀྱང་མངོན་སུ་མ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཏེ་རང་གི་ཆོས་ནི་བློ་དང་རྒྱུ་མི་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བློ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་ཆོས་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་མི་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བློས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བློའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་བ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ནི་ལྔ་པོ་དང༌། །དབང་པོ་དག་དང་དམིགས་པ་དག །མ་རྟོགས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གཞན། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནི་དེའི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བློའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། །གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གང༌། །དོན་ལྔ་དག་ལས་གཅིག་མཐོང་མིན། །གཞན་དུ་གསལ་བ་སྲིད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འམ་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་གང་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གསལ་བ་སྲིད་པ་ཅན་ཏེ་མ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་བློའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱེ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་ཡིན་ཟེར་བ་བཞད་གད་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་བློའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་དག་ནི་ ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་རྟོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་མཐོང་མེད། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་རྟགས་དག་ནི། །མ་མཐོང་ན་ནི་གསལ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡོད་ན་ཡང༌། བློ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་རྟགས་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མེའི་དུ་བ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་བློ་སྔ་མ་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟེ། གང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྔ་བར། །གྲུབ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །དཔེ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ལ་ཡ
Chinese
即使有形象者，也不是通过了知而使心得以理解。如果说是了知了意义，那么，那时了知也会被证悟，了知意义之时，意义也会被断定。为什么说为了知意义呢？因为基础相同。譬如说名为“白色的多那”，白色本身并不是他异的。然而如果视其与意义相异，那么，那时，未见者，于他者的见中，无有见。如是说。如果说从见之意义，了知是相异的，并且没有证悟，那么，如何完全断定见之自性？然而，即使为了见意义，了知是隐蔽的，也说是见吗？那不是的，因为对于任何意义，有见与不见，那些人被他人见到，自己却在任何地方都没有见到。如果又在未见中也见意义，那么自己会见到，他人见到也会使自己见到，因为见的意义的差别是一样的。然而，因为意义的差别对于每个人是各异的，所以，因为见到自己所见的差别，自己会理解自己见到，并且因为见到他人所见的差别，会了悟他人见到。那个差别，于他见中，也有，故而自心得以证悟。如是说，意义的差别，显明的自性，即使在他见中也有，也因为那个缘故，自心得以证悟吗？如果又存在那样的差别，即使那样，那些也因为与自证分离，那些也会成为见。因此，自己与他人的得以证悟，因为自证会成为自见。然而，自见也会被其他的了知所见，那时，对于自见也会有其他的自见，会成为无穷无尽。然而，如果一切时处见都是唯一的，那么，那样的话，因为有差别被他人见到，自心会得以证悟。那个不依赖于自性，没有，仅仅从意义的法性，心不是随后的推测，从自心之外，具有自性
English
Even if there is an image, it is not through knowing that the mind can understand. If it is said that the meaning is known, then, at that time, knowing will also be realized, and when the meaning is known, the meaning will also be determined. Why is it said to know the meaning? Because the basis is the same. For example, like the name "white Dona," white itself is not different. However, if it is regarded as different from the meaning, then, at that time, the unseen, in the seeing of others, there is no seeing. Thus it is said. If it is said that from the meaning of seeing, knowing is different and there is no realization, then, how can the nature of seeing be completely determined? However, even if knowing is hidden for the sake of seeing the meaning, is it also said to be seeing? That is not the case, because for any meaning, there is seeing and not seeing, those people are seen by others, but they themselves have not seen anywhere. If one also sees the meaning in the unseen, then one will see oneself, and others seeing will also make oneself see, because the difference in the meaning of seeing is the same. However, because the difference in meaning is different for each person, therefore, because one sees the difference in what one sees, one will understand that one sees oneself, and because one sees the difference in what others see, one will realize that others see. That difference, in the seeing of others, also exists, therefore one's own mind can be realized. Thus it is said, the difference in meaning, the clear nature, even if it is in the seeing of others, is it also because of that reason that one's own mind can be realized? If there is such a difference, even so, those will also become seeing because they are separated from self-awareness. Therefore, the self and others can be realized, because self-awareness will become self-seeing. However, self-seeing will also be seen by other knowing, at that time, for self-seeing there will also be other self-seeing, which will become endless. However, if seeing is only one in all times and places, then, in that case, because there is a difference seen by others, one's own mind will be realized. That does not depend on self-nature, there is not, only from the dharma nature of meaning, the mind is not a subsequent inference, from outside one's own mind, possessing self-nature.
Chinese
因此，对于所谓的“因为”，由于诸如感官等不是推断自己心识的征象，因此，推断自己的心识并非不依赖于自身（自性）的法，而仅仅依赖于事物之法的差别就能成立。因为境的法是所有人的共同之处。因此，只有自己的法才能推断各自的心识。而那个法也并非是自己心识之外的任何东西。如果心识不是现量，那么通过推断又能推断什么呢？如果说，快乐等心识是由相同原因所生的心识，可以被推断，因为它属于自身（自性）的法。那么，有人会说： “心识之因若是现量， 同因所生之法者， 彼与心识有何别？ 他生之法亦是妄。” 这是因为，无论是具有见到自身之本性的，还是成为现量的快乐等，都是心识非现量的原因。如果它与心识一起，与诸如眼睛等原因相同地产生，那么在这种情况下，那个自身的法与心识有什么不同呢？因此，已经表明，快乐等和自见就是自证。因此，具有这种性质的心识也是自证。但是，如果心识不是现量，那么那时自己的法也会变成非现量，如何进行推断呢？或者说，自己的法不是由与心识相同的原因所生，在这种情况下，如果由不同于心识的原因所生的自己的法是虚妄的。依赖于其他原因而产生的东西，心识不会变得不虚妄，因为这太过分了。或者说，由心识所产生的某些法是心识的征象。对此回答说： “色等五境与诸根， 以及所缘诸对境， 若未证知彼等者， 不能表示其余果。” 这就是说，色等五境，以及眼根等诸根，以及缘于色等的对境，对于没有证知这些的那个心识来说，其他的果不是所缘。
English
Therefore, regarding the so-called "because," since things like the senses are not signs for inferring one's own mind, inferring one's own mind is not established without relying on one's own (self-nature) dharma, but only relies on the difference of the dharma of things. Because the dharma of the object is common to all people. Therefore, only one's own dharma can infer each person's mind. And that dharma is not anything other than one's own mind. If the mind is not manifest, then what can be inferred through inference? If it is said that the mind of happiness, etc., is a mind born from the same cause, it can be inferred because it belongs to one's own (self-nature) dharma. Then, someone might say: "If the cause of mind is manifest, That which is born from the same cause, What difference is there between it and mind? That which is born from another is also false." This is because whether it has the nature of seeing itself, or whether it becomes manifest happiness, etc., is the cause of the mind not being manifest. If it arises together with the mind, in the same way as causes such as the eyes, then in this case, what difference is there between that own dharma and the mind? Therefore, it has been shown that happiness, etc., and self-seeing are only self-awareness. Therefore, the mind with this nature is also self-awareness. But, if the mind is not manifest, then at that time, one's own dharma will also become non-manifest, how can inference be made? Or, one's own dharma is not born from the same cause as the mind, in this case, if one's own dharma born from a cause different from the mind is false. That which arises depending on other causes, the mind will not become non-false, because this is too extreme. Or, some dharmas produced by the mind are signs of the mind. In response to this, it is said: "The five objects such as form and the senses, And the objects of focus, If those are not realized, Cannot indicate the other fruit." That is to say, the five objects such as form, and the senses such as the eye sense, and the objects focused on form, etc., for that mind that has not realized these, the other fruit is not the object of focus.
Chinese
因此，感官等集合不是它的标志。然而，如果认为色等之中任何一个都是意识的果，那也不是，因为其中二者是现量，即： “从见色所生者， 五境之中一不见， 否则有明之可能。” 其中，在色等之中，感官和识二者是现量，因此它们是果或标志。在色等五境之中，没有一个境是从见色所生的境。如果是这样，对于未领悟见色者来说，显明是有可能的，即非造作而生。那么，如果认为仅仅因为接近，即使不领悟从见色所生的色等，也能使意识领悟，那么， “如是知解为何有， 说为标志乃笑柄。” 如是说，如果事物没有那样需要证成的，并且不是通过自身的性质来了解的，那么仅仅因为接近就说是意识的标志，这些是 非常可笑的原因。不领悟现量的体验，就不领悟色等的自性，因此根本不是标志。或者，即使允许领悟境，但那也不是标志，因为： “虽有标志之存在， 然与彼俱彼不见， 如何领悟彼标志， 若未见则不明显。” 即使有色等标志，没有与色等标志一同见到那个标志的人的意识，如何能够领悟？因为标志在先前未见的情况下不能显明，而是从见到火的烟雾中产生确定的。然而，如果从色等标志本身首先了解意识，然后在之后进行推测，那么，对于现量所见之事物，如何能通过其他推测的量来理解呢？如果认为这没有确定性，那么： “若说从彼标志中， 此已先成则需立， 其他之例彼中有。”