Tibetan
ལ་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་ཇི་སྟེ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བར་རིགས་ཀྱི། དོན་ལ་བརྟེན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཁས་རྣམས་སྨྲ་བ་དི་དག་ཡོད། །ལྷན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་གཉིས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཁས་བླངས་ནས་བློ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བར་ངེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཤེས་པ་དབང་པོའི་བྱེད་བྲག་གིས། །གསལ་དང་མི་གསལ་བར་མ་སོགས། །སྣང་བ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ལ། །བརྟེན་པ་རུ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་དོན་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དོན་ཉིད་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལས་དེ་དེར་སྣང་ཡིན་ན། །དོན་ཐ་དད་མེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དོན་ཅན་ཡིད་ཀུན་གྱི། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྣང་བ་སྟེ་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ཅན་དེ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེན། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྗེས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ། །ཕ་དེ་ཡི་ནི་གཟུགས་དག་ཀྱང༌། །ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་ལ། །ཐ་དད་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕའི་རྣམ་བ་དང་འདྲ་བས་མའི་རྣམ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་ཕའི་རྣམ་བ་ཅན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་།སྔོན་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མར་མེ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །སྔོན་དང་དམར་སོགས་སྣང་བ་དག །མིག་མི་གསལ་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་མིག་མི་གསལ་བའི་སྐྱེས་བུས་མར་མེའི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོར་སྣང་བ་དག་དང་།རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཐ་ དད་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་ཡིན་ན། །དབང་པོ་གསལ་བ་ཅི་ནུས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། མིག་གསལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་དེ་གང་གིས་ན་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་གང་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི །གཞན་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་མཐོང་ཅན་དེ་མཐོང་བ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་སྟེ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་བོ་ཉམས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་པ་ནི་དོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་མ་ཉམས་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་བོ་ཡིན་པའམ་ཉམས་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ཉམས་པས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གཞན་དག་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་མིག་སྦྱངས་པས། །དེ་ཡི་མིག་དབང་གསལ་འགྱུར་ན། །མི་གཞན་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་དོན། །དེ་ནི་མི་གསལ་བ་ཅི་ཉེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ལ་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་སྦྱངས་པ་ཡོད་པའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་མིག་དེས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་བོས་མཐོང་བའི་དོན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་མིག་དེས་ཅིའི་ཕྱིར། མི་གསལ་བར་རིག་པ་ཡིན་གང་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མི་མཐོང་བ་ གསལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དབེན་པ་ནི་དོན་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྣང་དབང
Chinese
如果对于“有”的意义，知识如何以二相的方式来显示呢？对于唯识宗来说，依赖于“有”是不合理的。回答说：智者们有这些说法，为了共同体验，这二相是成立的。对于唯识宗的人来说，这些说法是智者们才有的，依赖于外境，是因为承认外境后，才能说心是二相的。这二相也是在外境上成立的，因为确定是共同体验的缘故，因为确定是共同指向的缘故。确定是体验，对于不同的事物是不可能的，这是所要显示的。如果知识没有形象，那么它将永远是纯净的，而不是清晰、不清晰和中间状态等性质，因此知识也会显现出清晰和不清晰等差别。例如：知识凭借感官的差别，显现出清晰、不清晰和中间状态等，在同一个对象上看到不同的显现。由于感官变化的特性，知识会显现出清晰、不清晰等不同的显现，并执持同一个对象。那么，如何在一个对象上，知识会变成多种形象呢？然而，对象本身具有清晰和不清晰等差别，因此具有多种性质，而不是知识的性质。回答说：不是这样的。如果知识是从对象产生的，那么它会显现为对象的形象，那么所有的心都将具有相同的对象，具有相同的性质。不会显现出清晰和不清晰等多种显现，因为外境的性质是相同的。多种形象是因为每个人都指向不同形象的缘故，因此是各自的意识。然而，具有对象形象的知识如何变成多种形象呢？因为对象的性质是相同的，所以知识也会变成对象的一种形象。因此，清晰和不清晰的
English
If knowledge shows itself in a two-fold manner with respect to the meaning of "being," how is that? For the Mind-Only school, it is not reasonable to rely on "being." Answer: The wise have these statements, because of experiencing together, this two-fold manner is established. For those who speak of consciousness-only, these statements are for the wise, relying on external objects, because after acknowledging external objects, one can say that the mind is two-fold. This two-fold manner is also established on external objects, because it is certain that it is experienced together, because it is certain that it is directed together. It is shown that certainty of experience is not possible for different things. If knowledge has no form, then it will always be pure, and not the nature of clear, unclear, and intermediate states, etc., therefore knowledge also appears as distinctions such as clear and unclear. For example: Knowledge, through the distinctions of the functioning of the senses, appears as clear, unclear, intermediate, etc., and it is seen to rely on one object with different appearances. Because of the characteristics of the changes in the senses, knowledge appears as different appearances such as clear and unclear, and holds onto the same object. Then, how can knowledge become many forms on one object? However, the object itself has distinctions such as clear and unclear, so it has various natures, not the nature of knowledge. Answer: That is not so. If the knowledge that arises from the object is that appearance, that is, has the appearance of the object, then at that time all minds with that object will have the same object, and will become the same nature. It will not appear as various appearances such as clear and unclear, because the nature of the external object is the same. The various forms are because each person points to different forms, therefore it is each person's consciousness. However, how does knowledge with the form of an object become various forms? Because the nature of the object is the same, knowledge will also become one form of the object. Therefore, the clear and unclear
Chinese
说：没有差别，是相同性。这里说：依赖于意义而产生，随顺它的体性，它以某些部分，也与他者不同。意思是说，由意义的力量所产生的知识，虽然随顺意义的体性，但具有意义的相状，以某些部分，如不同的根等，也与其他显现与不显现等不同，但不是以一切自性。例如，对于患有眼翳的人来说，会显现出两个月亮的相状。那么，如果相似，怎么会与他者不同呢？不是这样的。就像这样：依赖于父亲而有儿子，父亲的形象，以某些部分对某些，会显现出不同。意思是说，依赖于父亲所生的儿子，以某些部分与父亲的形象相似，与母亲的形象不一致的某些部分，会显现出具有父亲形象的不同。同样，具有意义相状的知识，也因为眼睛等差别，而有显现与不显现等的不同。或者说，由不同的根所产生的知识，会有显现与不显现等的不同，那么，具有蓝色等的体性，是意义的法吗？回答说：灯等轮，具有孔雀翎的相状，蓝色和红色等显现，因眼睛不清晰而见到。意思是说，对于因眼翳等而受损，眼睛不清晰的人来说，在灯的顶端，会显现出轮的相状，蓝色和红色等，以及见到具有孔雀翎的相状，这也是知识的体性。因此，由不同的根，会产生具有蓝色等相状的不同。或者说，灯的轮是真实的物体显现，但不是知识的体性。如果是这样，那么：它如果是外境，根清晰有什么用？意思是说，灯等的轮如果是外境的体性，那么，对于眼睛清晰的人来说，为什么没有能力，为什么不显现呢？或者说，对于有眼翳的人来说，才
English
It is said that there is no difference, it is the same nature. Here it says: Depending on the meaning, it arises, following its nature, it is different from others by some parts. It means that the knowledge arising from the power of meaning, although following the nature of meaning, has the appearance of meaning, and is different from other manifestations and non-manifestations by some parts, such as different roots, but not by all self-natures. For example, for a person with cataracts, the appearance of two moons will appear. So, if they are similar, how can they be different from others? It is not like that. Just like this: depending on the father, there is a son, the image of the father, with some parts to some, will appear different. It means that the son born depending on the father, with some parts similar to the father's image, and some parts inconsistent with the mother's image, will appear different with the father's image. Similarly, the knowledge with the appearance of meaning also has differences such as manifestation and non-manifestation due to the differences of eyes and so on. Or, the knowledge produced by different roots will have differences such as manifestation and non-manifestation, so, is the nature with blue and so on the Dharma of meaning? The answer is: lamps and other wheels, with the appearance of peacock feathers, blue and red and other manifestations, are seen because the eyes are not clear. It means that for people whose eyes are impaired by cataracts and other things, and whose eyes are not clear, at the top of the lamp, the appearance of the wheel will appear, blue and red and so on, and seeing the appearance of peacock feathers is also the nature of knowledge. Therefore, from different roots, there will be different appearances with blue and so on. Or, the wheel of the lamp is a real object manifestation, but it is not the nature of knowledge. If so, then: if it is an external object, what is the use of clear roots? It means that if the wheel of the lamp and so on is the nature of the external object, then, for a person with clear eyes, why is there no ability, why does it not appear? Or, for a person with cataracts,
Chinese
能見到。如果其他人不能見到，那是因為沒有那個原因。如果這樣說，這裡說道：真實見者彼能見，如何根壞而能見？對於這個問題，真實，也就是真實的事物，例如燈焰的圓圈等等，見到這些的根怎麼能說是壞的呢？因為見到不真實的事物才叫做眼睛壞了。如果又認為見到真實的事物也是根壞了，那麼那時見到瓶子等等的意識也應該被認為是壞的。像這樣，根的自性壞了就不是見到事物，而且從見到它的結果來說，也不能說沒有壞。見到它的結果，無論是真實的事物還是壞的事物，對所有情況都是一樣的。所有人的眼睛都會變得不清晰。因此，眼睛壞了所見到的意識，就不是真實的見者。或者，因為真實的圓圈也像其他事物一樣被看到，所以說是根壞了嗎？這裡說道：若以翳障淨其眼，彼之眼根轉明淨，他人所見之事物，彼不清晰有何過？對於這個問題，如果某個人因為有翳障而淨化了眼睛，那麼那隻能見到燈焰等圓圈的眼睛，為什麼後來會覺得其他人用根所見到的事物，例如瓶子等等，不清晰呢？既然能見到其他人沒見過的事物，那又怎麼會看不見其他人能見到的事物呢？