Tibetan
པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་གར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་གར་བར་དམིགས་པ་དང་དྲན་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ། དོན་དང་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་རོལ་དང་ནང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དེ་ལྟན་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་པོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྨྲས་པ། ཡུལ་རྣམས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་ཉམས་མྱོང་བ། །དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཉིད་དུ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅིག་ཅར་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བར་གྱུར་བའི་བློ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཐ་དད་དུ། །མཐོང་སྟེ་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ནང་བ་ཡིན་ཏེ་།གང་གིས་ཤེ་ན། གང་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡང་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོ་སེར་དག་གི་ཐ་དད་པ། །མྱོང་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཐ་དད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་དངོས་པོའི་མྱོང་བའི་ངེས་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མྱོང་མིན་པ་ཅན་དོན་ཅིའང་མེད། །དོན་མེད་པ་ཡི་རིག་པའང་མེད། །སོ་སོར་མྱོང་བ་འགའ་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྟེ། མྱོང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། མྱོང་བ་ཡང་དོན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་རིག་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་ལྷན་ཅིག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཤེས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་དག་ལས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བ་ཅམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲས་པ། དེ་ཕྱིར་ཤེས་དུས་སྣང་བ་ཅན། །དོན་ནི་ཤེས་ལས་ཐ་དད་ཉིད། །བཟློག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་སྟེ་བཟློག་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ན་ཡང་དོན་གཞན་བར་འགྱུར་ལ། དོན་དེ་ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣང་ན་ནི་སླར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཡི་ཐ་དད་དཔོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྒྱའི་ཁྱད་པར་དཔོག་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་དུ་མངོན་བར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བའི་དོན་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །དབང་པོའི་བློ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རེས་འགའ་ཀ་བས་སྟོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་བློ་རྣམས་མེད་ བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །རྐྱེན་ལས་ངེས་པར་མི་སྨྲ་ནའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་བོའི་བློ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་སྨྲ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་དཔོ
Chinese
是了知的自性。因此，具有对境的了知是忆念，而瓶子等则是他性的自性。因此，虽然从陶匠等的自性中，瓶子等作为他性被缘取和忆念，但由于了知显现为具有对境的自性，如果认为了知成为具有对境的忆念，那么，对此作答：如果成立了境与了知是各异的执著，那么说“俱生”才是合理的，因为了知不是从蓝色等形相中各异地显现的缘故。如果问：难道具有安乐等自性的了知，不是与蓝色等各异地显现吗？回答说：不是的，因为其他宗派认为安乐等是质碍的自性。其他宗派不认为安乐等是觉受的自性。如果问：难道经部宗不认为安乐等是具有自性的了知吗？如果是那样，那么就像了知与安乐等没有差别一样，了知也不是与蓝色等各异的。如果问：由于蓝色等存在于外境中，因此是可以衡量的自性，回答说：不是的，对于两种体验来说，说外在和内在是各异的，是不合理的。如果问：难道蓝色等的坏灭者是安乐等吗？回答说：不是的，因为即使没有安乐等，蓝色等也会显现。因此，蓝色等是由觉受的自性所作而执取的缘故，以觉受和蓝色等的自性，成立了知是具有二相的。或者，如果容许蓝色等的执著是其他安乐等，即使那样，了知也会成立为具有行相。། །《释量论》的注释，第十六品。 说道： 境与识俱生， 同时定体验， 彼等之外异， 以何相而立？ 对于此，蓝色等境与识俱生，无疑是同时体验，从那样的识之外，以何种自性
English
It is the nature of knowing. Therefore, knowing with an object is remembrance, while things like a vase are of a different nature. Therefore, although things like a vase are apprehended and remembered as different from the nature of a potter, since knowing appears as having the nature of an object, if it is thought that knowing becomes remembrance with an object, then, in response to this: If the grasping that objects and knowing are different is established, then it is reasonable to say "co-emergent," because knowing does not appear as different from forms such as blue. If asked: Does knowing, which has the nature of happiness and so forth, not appear as different from blue and so forth? The answer is: No, because other schools consider happiness and so forth to be of the nature of matter. Other schools do not consider happiness and so forth to be of the nature of awareness. If asked: Does the Sutra school not consider knowing to have the nature of happiness and so forth? If that is the case, then just as knowing is not different from happiness and so forth, knowing is also not different from blue and so forth. If asked: Since blue and so forth exist in external objects, they are of a measurable nature, the answer is: No, it is not reasonable to distinguish between external and internal for two experiences. If asked: Are happiness and so forth the destroyers of blue and so forth? The answer is: No, because even without happiness and so forth, blue and so forth appear. Therefore, since blue and so forth are apprehended by being made solely of the nature of awareness, knowing is established as having two aspects by the nature of awareness and blue and so forth. Alternatively, if it is allowed that the apprehension of blue and so forth is other happiness and so forth, even then, knowing will be established as having aspects. Commentary on the Compendium on Valid Cognition, Volume Sixteen. It is said: Objects are co-emergent with mind, Simultaneously experienced with certainty, Other than those, By what aspect is it established? Regarding this, objects such as blue are undoubtedly co-emergent with mind, experienced simultaneously, and other than that mind, by what nature
Chinese
将会成立，因为蓝色等和快乐等的自性之识是一个，不能分别的缘故，这是总结语。那么，如何蓝色和快乐等显现为各异呢？“由错乱之识而，见为各异如二月。”这样说了。例如，如同将一个月亮看成是不同的，识也是由于内外之差别而成为内在的。由谁呢？由具有错乱之识的众生。在胜义谛中，显现为具有多种形象的一个，因为不能分别的缘故，这样显示了。如果是这样，那么显现为蓝色的和黄色的也变成了一个吗？这是真实的，蓝色等也是具有多种形象的唯一的觉知。如果蓝色等是不同的，那么这时应当这样思考：“蓝黄之各异，无有体验之确定。”也就是说，蓝色和黄色等的不同，不是同时对境的体验的确定，正因为如此，它们才是不同的。因此，由于没有随行和相违，所以认识到是不同的。如果说，即使没有识，也有境存在，所以境不是与识不同的，这是不行的。说道：“无有体验则无境，无有境则无有识，无有各自之体验，因此彼等无有异。”意思是说，境就是蓝色等，不显现为与体验分离，体验也不显现为与境分离，因为没有不同的缘故。因此，境和识这些不是不同的，因为除了识之外，蓝色等是不存在的，这是为了显示这个。因此，虽然显现为不同，但因为一起缘故，境和识是一个。不同的名称也仅仅是从随行和相违中产生的，随行和相违是进入到先前和之后。先前和之后也不是现量，因为它是执持近取的缘故。没有它，比量也是不存在的，
English
It will be established because the knowledge of the nature of blue and so on, and happiness and so on, is one, and cannot be distinguished, hence this is the concluding statement. Then, how do blue and happiness and so on appear as different? "By the errant consciousness, they are seen as different, like two moons." This is said. For example, just as seeing one moon as different, consciousness is also internal due to the difference between inside and outside. By whom? By the beings who have errant consciousness. In the ultimate truth, it appears as one with various forms, because it cannot be distinguished, thus it is shown. If that is the case, then do the blue and yellow that appear also become one? This is true, blue and so on are also the only awareness with various forms. If blue and so on are different, then at that time one should think like this: "The difference between blue and yellow, there is no certainty of experience." That is to say, the difference between blue and yellow and so on is not the certainty of experiencing objects simultaneously, and that is why they are different. Therefore, it is understood to be different because there is no concomitance and contradiction. If it is said that even without consciousness, there are objects, so objects are not different from consciousness, that is not right. It is said: "Without experience there is no object, without object there is no consciousness, there is no separate experience, therefore they are not different." The meaning is that objects are blue and so on, and do not appear to be separated from experience, and experience does not appear to be separated from objects, because there is no difference. Therefore, these objects and consciousness are not different, because blue and so on do not exist except for consciousness, this is to show this. Therefore, although they appear to be different, object and consciousness are one because they are perceived together. The term "different" also only arises from concomitance and contradiction, and concomitance and contradiction enter into the previous and the subsequent. The previous and the subsequent are not direct perception either, because it is the grasping of the near cause. Without it, there is no inference either,
Chinese
並非存在時間等等的差別。總結而言，因此，在知覺之時顯現，事物與知覺本質各異，要推翻這一點極其困難。因為在知覺之時，顯現的事物被證實為無差別且安樂合一。由於無法推翻事物與知覺的差異，因此知覺被證實為具有相狀。如果知覺具有相狀，那麼知覺本身就會顯現為藍色等相狀，而不是事物。即使見到它，也會變成其他事物。如果事物在知覺之時顯現，那麼它又與知覺無異。如果依賴其他相狀，也會變成依賴其他事物，以致於無有窮盡而無法理解。對此，此處回答說，原因的差別可以推斷。因為見到具有藍色等相狀的知覺，所以可以推斷原因的差別，但並非直接見到事物，因為存在如前所述的過失。那麼，像這樣推斷極不明顯的事物，他說，即使存在其他原因，由於感官的智慧不存在。即使存在不同於事物的其他原因，如眼睛和作意以及顯現，有時即使想要在空曠的地方顯現柱子，由於沒有柱子等相狀的感官智慧，而在其他地方則存在，因此應當推斷不同於眼睛等的原因的差別。因此，只有遠離所見差別的事物才能被衡量。那麼，如何被直接感知呢？因為安住在它的相狀的知覺是直接的，所以說事物是直接感知的對象。如果是這樣，難道說只有外在的事物才能被衡量，而僅僅是知覺的說法是不成立的嗎？回答說，如果相同，則不會立即從因緣中確定。也就是說，如果感官的智慧不從相同的直接因緣中，確定處所、時間和相狀，那麼僅僅說知覺的人就不會說，那時原因的差別可以推