Tibetan
བུ་དྲན་པ་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བུམ་པའི་དོན་ཉིད་ལས་བུམ་པ་དྲན་པའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་ལས་བྱུང་མིན་དེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་མྱོང་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བལ། དོན་ལས་དྲན་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲན་བའི་དུས་སུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོད་པའི་དོན་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དོན་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་དྲན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དྲན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་མེད། །གསལ་བའི་རྣམ་པས་དབེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཡིས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བའི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར། འདི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དྲན་པའི་གཟུང་པ་ཡང་གཞན་ཉི་ད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་དང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་ཡིན་ན། །བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདག་དང་རྟག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། བསྟན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མ་བསྟན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའམ་མ་བསྟན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་གང་བསྟན་པས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་རེ་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ན། །དོན་གཅིག་མངོན་ཞེན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྨྲ་པོ་ཉན་པའི་སེམས་དག་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གསལ་བའི་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་མོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ དོ། །གང་དག་མཚམས་སྦྱོར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་བོ་དང་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ཐ་དད་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་དེར་སྣང་ཅན་མིན་བར། །འདྲ་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གཅིག་ཅེ་ན། །ཐ་དད་དངོས་དོན་ཇི་ལྟར་གཟུང༌།། དོ་ཚེ་བློ་དོན་ཅན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་བོར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣག་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་བོ་དང་ཉན་པ་པོའི་སེམས་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་དོན་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་མི་བདེན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དོན་མེད་ན་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བློ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་དོན་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཐ་དད་ཕྱིར་ཚུལ་གཉིས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ནི
Chinese
追忆犹如花瓶，会失去花瓶的形状。然而，如果说从花瓶的实义本身，能够忆起具有花瓶形状的花瓶，那么，这里要说的是： 实义生起非有故，如是经历亦转变。 因为从实义中不会生起追忆的形状，因为在追忆之时，实义并不存在。如果说从已决定的实义中，会生起具有该形状的追忆，那么，经历的形状并非从实义中产生，经历也不会成立为具有实义的形状。 如果说，成为追忆的形状，是先前经历的实义本身，而不是成为追忆的自性，那么，因此： 实义之相亦非有，离于明亮之相故。 所说是，成为追忆的形状，也不可能是外境的实义，为什么呢？因为是从明亮的形状中显现的。如果成为追忆的是实义的形状，那么它就不会是明亮的。因此，由于远离了明亮的形状，所以这不是实义的形状。 如果说，祈求的具有形状的实义是其他的，而不清晰的具有形状的追忆的所取也是其他的，那么，如果是这样： 形状变为其他者，彼为其他所知晓。 所说的是，如果是不清晰的实义，那么，不清晰的具有形状的那个，与清晰是相异的，也会被其他的补特伽罗同样知晓。如果说，这与自性相关联，所以不会显现给他人，那么，与自性相关联，这又是什么意思呢？是自性的果，还是自性的本体呢？如果是自性的果，那么它也只会显现给他人，因为自性的果不会超出共同性。如果说是自性的本体，那么它也只是认识的自性而已。此外： 与自恒时相关联，虽示亦不为领悟。 所说的是，如果与不清晰的具有形状的自性恒时具有该自性的关联，即使指示，其他的形状也
English
Memory, like a vase, loses the form of the vase. However, if it is said that from the very meaning of the vase, one can remember the vase with the form of the vase, then it is said here: Because arising from meaning is not, thus experience also changes. Because the form of memory does not arise from the meaning, because at the time of memory, the meaning does not exist. If it is said that from the determined meaning, memory with that form arises, then, because the form of experience does not arise from the meaning, experience will not be established as having the form of meaning. If it is said that the form that has become memory is the very meaning of the previous experience, but not the nature of memory itself, then, therefore: The aspect of meaning is also not, because it is devoid of the aspect of clarity. It is said that the form that has become memory cannot be the meaning of the external object, because it appears from the clear form of knowledge. If what has become memory is the form of meaning, then it will not be clear. Therefore, because it is devoid of the clear form, this is not the form of meaning. If it is said that the meaning with the form of supplication is other, and the object of memory with the unclear form is also other, then, if that is the case: That which has become another form, that will be known by others. It is said that if it is an unclear meaning, then that which has the unclear form, different from clarity, will also be known by other individuals in the same way. If it is said that this is related to the self, so it will not appear to others, then what does it mean to be related to the self? Is it the result of the self, or the very essence of the self? If it is the result of the self, then it will only appear to others, because the result of the self does not go beyond commonality. If it is said to be the very essence of the self, then it is only the nature of knowledge. Furthermore: If always related to the self, even if shown, it will not be understood. It is said that if the unclear nature of the self is always related to that nature, even if indicated, other forms will
Chinese
就不能领悟。然而如果别人领悟了，那么那时即使不指示也能领悟。这就像外境的色等，别人指示或不指示也能领悟。如果被指示而由别人领悟，那就是别人自己，而自己所了解的也只是别人，如果这样说。回答说：各自和关联时，一义显现执著性，说者听者的心识等，不应连接。意思是说，如果和每个人一起是不明显的意义的关联，那么连接是不合理的。什么是连接呢？对于一个意义显现执著的自性，在哪里的连接多，就称之为那个。谁连接呢？说者和听者的心识，因为那些进入执持各自不同的相状，所以不会变成连接。如果两者不是在那里显现，因为相同所以说是同一个名言，如果这样说。如何执持不同的事物意义？那时心识不会变成有意义的。意思是说，如果我和他人的领悟显现为相同，因为是相同的缘故，如果这样说。那不是的，显现等是领悟为不同的事物，因为别人所见的不能见，并且自己所领会的别人不能见。互相执持不同的意义，怎么会显现为相同呢？即使承诺了，也应该说为相同，说者和听者的心识，那些和不同的意义显现分离的，如何执持不同自性的意义呢？不是的。没有领悟的就不是执持，因为会变得太过分。另外，当说为不真实的时候，如果那时没有意义，那么怎么会知道呢？然而如果也变成没有意义，那么那时心识会变成没有意义的，因为对于不真实的意义来说，没有意义的相状。这些相状就是知识，因此能成立为有相的识。导师也为了成立有相的知识，说：境识以彼识，相异故具二相。意思是说，境是
English
it will not be realized. However, if others realize it, then at that time, even if it is not pointed out, it will be realized. This is like external forms and so on, which can be realized whether or not they are pointed out by others. However, if it is pointed out and realized by others, then that is the other person themselves, and what one understands is only the other person, if you say so. The answer is: When each and every one is related, one meaning manifests as an attachment, the minds of the speaker and listener, etc., should not be connected. The meaning is that if it is a connection of unclear meaning together with each person, then connection is unreasonable. What kind of connection is it? The connection where the nature of attachment manifests in one meaning, where there is a lot of connection, is called that. Who connects? The minds of the speaker and listener, because those enter into holding their respective different aspects, so they will not become connected. If both are not appearing there, if it is said to be the same term because it is the same. How to hold different things meaning? At that time, the mind will not become meaningful. The meaning is that if my and others' understanding appears to be the same, because it is the same. That is not the case, appearances etc. are understood as different things, because what others see cannot be seen, and what one understands cannot be seen by others. How can holding different meanings appear to be the same? Even if promised, it should be said to be the same, the minds of the speaker and listener, those who are separated from the appearance of different meanings, how to hold the meaning of different nature? No. What is not realized is not holding, because it will become too much. Furthermore, when it is said to be untrue, if there is no meaning at that time, then how will it be known? However, if it also becomes meaningless, then at that time the mind will become meaningless, because for the untrue meaning, there is no aspect of meaning. These aspects are knowledge, so it can be established as consciousness with aspects. The teacher also said in order to establish knowledge with aspects: The object of knowledge with that knowledge, different so has two aspects. The meaning is that the object is