Tibetan
མ་ཐག་པ་དེ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔ་མ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ལས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་མཚུངས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་གོམས་པའི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་ཆོད་པ་ཇི་ལྟར་དུས་ཕྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་གང་གིས་ན་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ། དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་གོམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྔར་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་དོན་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆོད་པ་གོམས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་ཆོད་པས་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པས་བསླད་པའི་བུད་མེད་མཐོང་བཞིན་དོན་ རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་མཐོང་འདི་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི། །བློ་ནི་གང་དུ་ངེས་པ་དེ། །དེས་མྱོང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ནི། །གང་གིས་དེ་ཡི་མཐོང་འདོད་པ། །སྣང་དང་མཐོང་བ་དེ་དག་གི །ཉེ་བ་ཉིད་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཉེ་བ་ཉིད་དུ་དཔྱད་བྱས་ན། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྟ་བ་པོ་ཡི་ལས་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་གཟུགས་སྡུ་གུ་མཐོང་བའོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཤེས་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པར་མཐོང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དེ་འབྲེལ་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་དེ་དེའི་མཐོང་བ་པོར་འདོད་པའོ། །འདིའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལས་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅང་ཡི་ཞེན་པས་དོན་རྟོགས་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་བས་ནི་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ། མཐོང་བ་དང་སྣང་བ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་དོན་སྣང་བ་དང་མཐོང་བདག་འབྲེལ་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ངེས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུས་དོན་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མྱོང་བ་འདི་གང་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པ། །དེ་མྱོང་བ་ནི་དེ་བདག་ཉིད། །དེ་ནི་གཞན་གང་གི་ཡང་མིན། །མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ལ་ཞེས་དྲི་བར་རིགས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་གང་ལ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལན་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདབ་པར་བྱའོ། །རྟེན་དེ་ཡང་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། གཞི་བཙལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ཡང་དོན་མེད་ན་དོན་གྱི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་གང་གི
Chinese
紧随其后的那个会被后来的意识所认知。当先前的具有蓝色的形态，并且从后面也生起蓝色的形态时，由于与先前的相似并且是原因，所以会成为对境。然而，从其中生起形态的那个是意识的对境，并且相似的那个，如果后来的意识不生起与紧随其后的意识的形态相同的形态，因为在蓝色的形态的意识之后，会生起显现为黄色的形态，如果这样说。对此回答说，由于串习的力量而生起显现为清晰的意识，那个所见是先前串习的意识成为对境。如何成为它的紧随其后呢？因为没有其他同类的意识存在于其间。然而，先前串习的意识被不同类的意识所中断，如何成为后来清晰显现的意识的原因，并且凭借什么成为对境呢？对此回答说：不仅仅是紧随其后的原因，因为三界也相互成为原因。然而，只有一些随行和逆行的随行者才会成为紧随其后的原因。存在和不存在的随行者，也有后来清晰显现的串习的意识。像这样，由于与先前串习的随行相一致，后来的事物才会显现，因此，被中断的串习的意识，即使被不同类的意识所中断，又怎么会不是后来清晰显现的原因呢？反而会成为颠倒见到的对境。或者，由于串习的力量，所认识的形态是清晰显现的原因，因此，由于具有清晰的形态，所以不是事物认知。所有凭借串习的力量而清晰显现的事物都具有事物的形态，就像具有真实的形态一样。就像见到被非真实的欲望所迷惑的妇女一样，对事物进行 区分是不合理的。所谓“见此、闻此”的 心识在何处确定， 如果由它体验，那么它本身 凭借什么想要看到它？ 对显现和所见之物的 接近性应当进行考察。 如果考察了接近性， 那么它们依赖于关联。 观看者
English
That which is immediately subsequent will be cognized by the later consciousness. When the former has the aspect of blue, and from the latter also arises the aspect of blue, then because it is similar to the former and is the cause, it becomes an object. However, that from which the aspect arises is the object of consciousness, and if the later consciousness does not arise in the same aspect as the immediately preceding consciousness, because after the consciousness of the blue aspect, an appearance of the yellow aspect arises, if you say so. To this it is said that the consciousness that arises clearly due to the power of habituation, that which is seen is the previously habituated consciousness that becomes the object. How does it become immediately subsequent to it? Because there is no other consciousness of the same kind existing in between. However, how can the previously habituated consciousness, interrupted by a consciousness of a different kind, become the cause of the later clearly appearing consciousness, and by what does it become the object? To this it is said: It is not merely the cause of what is immediately subsequent, because the three realms also become causes for each other. However, only some followers who follow and reverse become the cause of what is immediately subsequent. Followers of existence and non-existence, there is also the habituated consciousness that appears clearly later. Like this, because the later things appear in accordance with the previous habituated followers, therefore, how can the interrupted habituated consciousness, even if interrupted by a consciousness of a different kind, not be the cause of the later clear appearance? On the contrary, it will become the object of inverted seeing. Or, because the aspect of understanding due to the power of habituation is the cause of clear appearance, therefore, because it has a clear aspect, it is not object cognition. All things that appear clearly by the power of habituation have the aspect of things, just like having the aspect of truth. Just like seeing a woman deluded by untrue desires, it is not reasonable to distinguish things. The mind that says, "See this, hear this," Where is it determined? If it is experienced by it, then what Does it want to see with? The proximity of appearances and what is seen Should be examined. If proximity is examined, Then they depend on connection. The viewer
Chinese
哦的业是这个。 叫做“这是看见悦意的色”；“这是听见善说”等，像那样的自性是：对于谁，产生了能确定色和声的所知的心，那就是体验，是见和闻的自性。色和声关联，那相似不是紧随因，因为没有对它的执着。相似不是确定从紧随因所生，因为没有看见。显现和看见那些是近的自性，关联不是不应考察吗？用什么理由认为那是它的见者呢？这的密意是这个：从见不是意义的知识，并且在那之后，以关联的执着来领悟意义是不合理的。像这样，如果以现量从意义所生的见来安立意义，在那之后，如何安立关联的确定呢？如果见和显现那些依靠关联是见者的确定，在什么时候，意义的显现和见者关联本身不成立，因为没有看见意义。那时，如何成为没有体验的确定呢？如果说有确定“那是意义”，不是的，因为以意义的作用之果来确定意义。那意义的作用也仅仅是其他的知识，因此，外境的确定是不存在的。因此，不是安立意义。如果回答“那么体验在何处”这个问题：那体验是它自身。那不是任何其他的。现量各自的体验，那也是它的自身。意思是：如果那知识的体验是自身，问“那体验在何处”是不合理的。如同问“意义在何处”，也要回答“是所依”。如果问“那所依又在何处”，应当说“在自己的自性中”。那样，如果也看见意义的体验安住在自己的自性中，寻找基础做什么呢？为了阐明“如果没有任何意义，就不会成为意义的体验这第六个”的辩论，说道：那体验是和意义关联的任何其他的。
English
The work of O is this. That is, "This is seeing a pleasing form"; "This is hearing well-spoken words," and so on. The nature of such is: For whomever arises the mind that ascertains the knowable of form and sound, that is experience, the nature of seeing and hearing. Form and sound are related, that similarity is not an immediately preceding cause, because there is no attachment to it. It is not certain that similarity is born from an immediately preceding cause, because it is not seen. The appearances and seeing those are the nature of being close, isn't the connection not to be examined? By what reasoning is it assumed that that is its seer? The intention of this is this: From seeing, there is no knowledge of meaning, and after that, it is not reasonable to understand the meaning with the attachment of connection. Like this, if the meaning is established by the seeing that arises from the meaning in direct perception, then how can the certainty of connection be established after that? If the certainty of the seer depends on the connection between seeing and appearance, when the connection between the appearance of the meaning and the seer itself is not established, because the meaning is not seen. At that time, how can it become a certainty without experience? If it is said that there is certainty that "that is the meaning," it is not, because the meaning is determined by the result of the function of the meaning. That function of meaning is also only other knowledge, therefore, the certainty of the external is non-existent. Therefore, the meaning is not established. If the question "Then where is the experience?" is answered: That experience is itself. That is not of any other. The experience of each direct perception, that is also its own nature. The meaning is: If the experience of that knowledge is itself, it is unreasonable to ask "Where is that experience?" Just as when asking "Where is the meaning," the answer should also be "It is the support." If you ask "Where is that support again," it should be said "In its own nature." In that way, if the experience of meaning is also seen to abide in its own nature, what is the point of searching for a basis? In order to clarify the debate that "If there is no meaning, it will not become the sixth called the experience of meaning," it is said: That experience is of any other that is connected with meaning.