Tibetan
་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན་མ་རིག་པའི་ཚེ་ཚངས་པ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཚངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་རིག་བྱེད་ལས་ཤེས་པ་ཚངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་དུས་སུ་ནི་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཚངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ན་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་ཚངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ། འཁོར་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་འགག་ན་མ་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འོ་ན་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་རིབ་ཀྱི་ནད་མེད་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐབས་ཅད་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ། རིག་པ་ལས་མ་རིག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རིག་པ་ཐར་པར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། གང་མ་རིག་པ་ལས་ ཚངས་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལས་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་གྱི། བཞིན་གཉུག་མ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཚངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པའི་ཡང་རང་སྡུག་བསྔལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བཅིང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟ
Chinese
如果说，因为不颠倒地显现，所以成就名为梵天的解脱，那么无明的时候，梵天不是不显现吗？那样无明怎么会是梵天的自性呢？如果说，从吠陀中了解到的知识被称为梵天，那么从吠陀中了解到的梵天是以颠倒的自性显现的，如果自己的自性显现，那么那时就会解脱。解脱的时候，梵天的自性就是智慧，就是解脱。因此，只要不了解梵天，那么耳朵的意识就会显现不真实的自性，因此才会轮回。如果从一切无明中解脱，那么在体验梵天的时候，如果轮回不是智慧，那么怎么会解脱呢？未解脱者也是一样，而且无明是梵天的原因，如果梵天灭绝，那么无明怎么会断绝呢？那么无明本身就是错觉，是无原因的吗？错觉也不是没有原因而产生的吧？如果没有眼翳病，就不会显现毛发等，而且一切生起都会变成显现的过失。应该如何阐述无明不是不了解的自性呢？如果说，无明是从无明本身产生的，而智慧能使无明逆转，那么智慧就会变成解脱，而无明会变成轮回，为什么会证悟不是自我的事物呢？有人说从无明中 梵天像影像一样产生，这也是不合理的，因为影像和面容不是一体的。从影像中推测面容是因为有关联，但原本的面容不是显现在影像中，同样，如果承认众生是梵天的影像，那么轮回和解脱是不同的，所以不会进入。如果说因为不了解，所以产生非法的痛苦，由此产生轮回，那么恒常的事物也会成为产生痛苦的原因，本身就是束缚，那样痛苦的原因恒常存在，所以会变成恒常的束缚。即使依靠共同行事的友伴，也应
English
If it is said that liberation called Brahma is attained because it appears without being inverted, then isn't Brahma invisible at the time of ignorance? How is ignorance the nature of Brahma? If it is said that knowledge from the Vedas is called Brahma, then the Brahma known from the Vedas appears with a reversed nature. If one's own nature appears, then one will be liberated at that time. At the time of liberation, the nature of Brahma is wisdom, which is liberation. Therefore, as long as Brahma is not understood, the consciousness of the ear will appear as an untrue nature, and therefore there will be samsara. If one is liberated from all ignorance, then at the time of experiencing Brahma, if samsara is not wisdom, then how can one be liberated? The unliberated are also the same, and since ignorance is the cause of Brahma, if Brahma becomes extinct, how can ignorance be cut off? Then is ignorance itself a delusion, without cause? Isn't delusion also not born without cause? If there is no cataract, the appearance of hairs etc. will not arise, and all arising will become the fault of appearing. How should it be explained that ignorance is not the nature of not understanding? If it is said that ignorance arises from ignorance itself, and wisdom can reverse ignorance, then wisdom will become liberation, and ignorance will become samsara, why realize what is not self? Someone said that from ignorance Brahma arises like an image, which is also unreasonable, because the image and the face are not one. Inferring the face from the image is because of the connection, but the original face does not appear in the image. Similarly, if it is admitted that beings are images of Brahma, then samsara and liberation are different, so they will not enter. If it is said that because of not understanding, unlawful suffering arises, and from this samsara arises, then the permanent thing will also become the cause of producing suffering, and it itself will be bondage, so the cause of suffering will always exist, so it will become permanent bondage. Even relying on a companion who acts together, it should
Tibetan
ག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གནས་ལ། དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མི་རྟག་བརྗོད་བྱ་མིན་གང་ཡིན། །དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མིན། །བརྗོད་བྱ་མིན་ན་ནམ་ཡང་ནི། །བཅིང་དང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་མེད་ན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། བཅིང་པ་ཐར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་བརྟག་པ་གཅིག་བུའི་སྐྱེས་བུར་མ་ཟད་པའོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད། །ཁྲེལ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཅེས་བཤད། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་དང༌། འཇིག་ པ་ནི་འགལ་བ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །མི་འཇིག་པ་དང་རྟག་པ་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཁྲེལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་རྟག་པའི་ཐར་པ་བཀག་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཞར་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཤད་ཟིན་ལམ་དེ་གོམས་པ་ལས། །རྟེན་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །གོམས་ཀྱང་ལམ་བཞིན་སྐྱོན་འབྱུང་ན། །མ་ཡིན་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པ་འབྱིན་པའོ། །ལམ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ
Chinese
因此，阻止了由何者产生果实。产生无苦，安住于离苦，安住于喜乐的自性即是解脱，像这样在常法中是不存在的。我不是常法，因为有刚过去的过失的缘故。也不是无常，因为有不先进行思虑的过失的缘故。因此，不是不能说为常与无常吗？回答说：什么是不可说的无常？那不是任何事物的因。如果不可说，那么任何时候都不会有束缚和解脱。这是说，不可说无常，意思是说这里没有常法。如果没有无常，那就是常法，也不是任何事物的因，因为已经说了因本身遍及无常。因此，如果作为遍及者的无常不存在，因为没有作用，所以是不可说的，束缚是不可能解脱的。又，以“又”这个词，不仅是唯一的补特伽罗，而且即使是具有两者自性的补特伽罗，也会变成那样的过失，因为什么缘故？凡是自性不坏灭的，智者们就说那是常。这种无惭的见解，因此说那是常。常与坏灭是相违的，凡是自性不坏灭的，智者们就说那是常。坏灭、不可见、不存在，这些是一个意思。不坏灭、常、可见，这些应说是异名。因为是相违的，所以具有常与无常的见解的无惭者，就说是常。这些阻止了其他的常法解脱，显示了殊妙的灭谛的相貌。那是为了在道的顺带中显示第四个灭的相貌，所以说：已经说过的道，由于串习，所依是转依，即使串习也像道一样产生过失，不是没有能力。这是说，道谛的四种相貌，即道、理、修行、决择。对于反驳说没有道本身的人，就说是有道。
English
Therefore, it prevents the production of fruit by what. Producing no suffering, abiding in freedom from suffering, and abiding in the nature of joy is liberation, and it does not exist in such a permanent dharma. I am not permanent, because there is the fault of just passing. It is also not impermanent, because there is the fault of not preceding deliberation. Therefore, is it not impossible to say that it is permanent and impermanent? The answer is: What is the unspeakable impermanence? That is not the cause of anything. If it is unspeakable, then there will never be bondage and liberation. This is to say that impermanence is unspeakable, meaning that there is no permanence here. If there is no impermanence, then it is permanence, and it is not the cause of anything, because it has been said that the cause itself pervades impermanence. Therefore, if impermanence as the pervader does not exist, because there is no function, it is unspeakable, and bondage cannot be liberated. Moreover, with the word "again", not only is it the only person, but even if it is a person with the nature of both, it will become such a fault, because of what reason? Whatever nature is indestructible, the wise say that it is permanent. This shameless view, therefore, says that it is permanent. Permanence and destruction are contradictory, and whatever nature is indestructible, the wise say that it is permanent. Destruction, invisibility, and non-existence are the same meaning. Indestructibility, permanence, and visibility should be said to be synonyms. Because it is contradictory, the shameless one with the view of permanence and impermanence says that it is permanent. These prevent the liberation of other permanent dharmas, and show the wonderful aspect of the truth of cessation. That is to show the fourth aspect of cessation in the course of the path, so it is said: The path that has been said, due to habituation, the support is transformed, even if habituation also produces faults like the path, it is not without ability. This is to say that there are four aspects of the truth of the path, namely path, reason, practice, and determination. To those who refute that there is no path itself, it is said that there is a path.