Tibetan
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །གྲོལ་བ་ཡང་མ་གྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཏན་ཏུ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆང་པ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་ཐ་མའི་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ཡོད་ན་ནི། འོ་ན་ཐ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་མིའི་སེམས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། རིགས་མཐུན་པའོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་རིགས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཐ་མའི་སེམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་ནུས་པ་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ཡང་དེའི་གོང་མ་ཡང་མེད་བས་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། དེ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྟོགས་ན་རིགས་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་འདིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་གང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མས་དོན་བྱེད་པ་མེད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མའི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་མའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་ས་བཞིན་ནོ། །ས་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མྱུ་གུ་གནས་ན་སའི་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ནི་མྱུ་གུ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་སྨྲས་པ་ནི། སྤྱིར་མཐུན་པ་ཙམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། ས་ཡང་སའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཟད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་སུ་ལ་ཡང་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་སེམས་རྒྱུད་ནས་མ་དག་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་དག་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། གྲོལ་བ་གང་ཡིན་བའི་གྲོལ་བ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་པ་གྲོལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བ་གཞན་ཡིན་ལ། བཅིང་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་བཀྲེས་ཤིང་གཞན་འགྲངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་རྩོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་བག་ཆགས་མ་བཅོམ་ཞིང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་མེད། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཞོམ་ཕྱིར་བརྩོན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་ བ་ནི། །བརྩེ་བ་ཡིས་བསམ་ལས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་བདག་ནི་བློས་གང་དུ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པས་འབད་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་བླང་པ་དང༌། དོར་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་དེ་ཉིད་བཅིངས་ཤིང་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་དང༌། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐག་པའི་རྫས་ལ་སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲོལ་བ་པོ་མེད་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འཇུག་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མུར་སྙིང་རྗེ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འབངས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལས་ཏེ་ནུས་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ སྨྲས་པ། འཕངས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་འདོད་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་རྒལ་བའི། །ལས་གཞན་འཕེན་ནུས་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡོག་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། འཕངས་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དེ་གར་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབད་པ་མེད་པའི་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་སྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲེད་བ་དང་བྲལ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་གང་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི། བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ལ་འགལ་མེད་པའི། །འདུ་བྱེད་སྔ་མ་འཇུག་པ་ཅན། །དངོས་ཆོས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འགལ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ནི
Chinese
朵（དོ་）之名为对治，是殊胜之相。为了排除那些说解脱也会坏灭的说法，名为“定出”是如实之相。其中，为了显示第一种相，痛苦并非永远存在，而是可以被止息的。为什么呢？因为存在能阻碍痛苦之因的因素等。等等之声，是指原因不完整等。如果离开了痛苦之因，痛苦本身也会止息，因此止息是可能的。那么，如果认为意识的相续断绝就是解脱，就像火一样寂灭，那么，最后的意识就不会存在，因为它已经脱离了作用。然而，如果最后的意识具有产生一切智智的能力，那么，它也就不会是最后的了。或者，一切智智只是最后的意识的助伴，因为它不会成为其他意识的近取因，所以才是最后的。那么，近取因是什么呢？如果说是同类，那么，对于离贪和一切智智来说，难道没有同类吗？为什么最后的意识不是近取因呢？如果说它没有任何能力，那么，它就会变成无有之物。如果它不存在，那么它的前一刹那也不存在，这样一来，前前刹那都会不存在，因为没有作用的缘故，不是吗？并非如此，仅仅是止息痛苦就是解脱，如果以前后次第来理解这些，那就是在进行无意义的争论。如果最后的意识没有不同的作用，即使如此，因为是自证，又怎么会不存在呢？就像这样，在对境上说它是存在的。那么，显现为二月的现象也会存在吗？即使如此，也应该说这是以知识的自性而存在的。具有作用的体性，在这里也就是对境的体性的意义。此外，作用就像具有原因一样，也有应该产生的果，而且，因为具有原因的体性，所以被称为事物。因此，如果最后没有作用，那么原因和结果就会相
English
The name 'Do' is for the antidote, it is the appearance of excellence. In order to dispel those who say that liberation will also perish, the name 'definite emergence' is the true appearance. Among them, in order to show the first aspect, suffering is not always present, but it can be stopped. Why? Because there are factors that can hinder the cause of suffering, etc. The sound of 'etc.' refers to incomplete causes, etc. If one is separated from the cause of suffering, suffering itself will also cease, therefore cessation is possible. Now, if one thinks that the cessation of the continuum of consciousness is liberation, like a fire that goes out, then the final consciousness will not exist, because it is separated from function. However, if the final consciousness has the ability to generate omniscient wisdom, then it will not be the final one either. Or, omniscient wisdom is only a helper of the final consciousness, because it will not become the proximate cause of other consciousnesses, so it is the final one. Then, what is the proximate cause? If it is said to be of the same kind, then, for those who are free from attachment and for omniscient wisdom, is there no similar kind? Why is the final consciousness not the proximate cause? If it is said that it has no ability at all, then it will become a non-existent thing. If it does not exist, then its previous moment will not exist either, so that the previous moments will not exist, because there is no function, is it not? It is not so, merely stopping suffering is liberation, if these are understood in a sequential order, then it is an meaningless argument. If the final consciousness has no different function, even so, because it is self-awareness, how can it not exist? In this way, it is said to exist in the object. Then, will the phenomenon appearing as two moons also exist? Even so, it should be said that this exists by the nature of knowledge. The nature of function is also the meaning of the nature of the object here. Furthermore, just as function has a cause, there is also a result that should be produced, and, because it has the nature of a cause, it is called a thing. Therefore, if the final one has no function, then cause and effect will be
Chinese
是有联系的。如果又说，为了生起一切智智，最后的心具有能力，那么那时就不会变成最后的心，这种说法是极不相关的。像这样，最后的心是一切智智的助伴，譬如苗芽之于土地。土地不是苗芽的因，但苗芽存在时，土地的延续不会断绝，因为种子与苗芽是同一相续。同样，即使没有断绝与贪欲不离的相续，一切智智的相续也会进入。因为是知，所以最后的心会变成一切智智的近取因，如果这样说，那么要说的是，如果仅仅认为共同相似就是近取因，那么土地也因为具有土地的自性而变成苗芽的近取因了。或者，譬如缘于其他相续的识，生起随后的比量之识，那是异体相续，同样，一切智智也是缘于与贪欲不离的心，但不是它的近取因。痛苦止息的自性就是解脱。此外，远离贪欲等的心就是解脱，不是断灭。因为贪欲等本身是忽然的，解脱种姓的心与先前的识相联，所以不会止灭。因此，完全清净的心，远离贪欲，是恒常存在的。轮回不是有情众生的法吗？有法存在，法就不能穷尽，因此不能从轮回中解脱吗？如果这样问，这不是所许的过失，因为任何轮回者都没有解脱，因为凡是轮回者就不是涅槃，因为是轮回的缘故。解脱者不是轮回者，因为恒常是解脱的缘故。总的来说，从心相续中不净的就是轮回，它从聚合的因的差别中，经过相续，会生起心清净的相续，但其他心的相续不是成立为轮回的，胜义中什么轮回也没有。因为刹那不住于轮回，而且相续在胜义中也不存在。
English
It is related. If it is also said that the last mind has the ability to generate omniscient wisdom, then it will not become the last mind at that time, which is very irrelevant. In this way, the last mind is the companion of omniscient wisdom, just like the soil to the sprout. The soil is not the cause of the sprout, but when the sprout exists, the continuation of the soil will not be cut off, because the seed and the sprout are the same continuum. Similarly, even if the continuum inseparable from desire is not cut off, the continuum of omniscient wisdom will enter. Because it is knowledge, the last mind will become the proximate cause of omniscient wisdom. If you say that, then it should be said that if you only think that common similarity is the proximate cause, then the soil will also become the proximate cause of the sprout because it has the nature of the soil. Or, for example, based on the consciousness of other continuums, the subsequent inferential consciousness arises, which is a different continuum. Similarly, omniscient wisdom is also based on the mind inseparable from desire, but it is not its proximate cause. The nature of the cessation of suffering is liberation. In addition, the mind that is separated from desire, etc. is liberation, not annihilation. Because desire, etc. are sudden in themselves, the mind of the liberation lineage is connected with the previous consciousness, so it will not cease. Therefore, the completely pure mind, free from desire, is always there. Is samsara not the dharma of sentient beings? If a dharma exists, the dharma cannot be exhausted, so can't one be liberated from samsara? If you ask this, it is not the fault of what is allowed, because no samsaric being has liberation, because whoever is in samsara is not nirvana, because it is the cause of samsara. The liberated one is not a samsaric being, because he is always liberated. In general, what is impure from the mind stream is samsara, and from the difference of the causes of aggregation, through the continuum, a pure mind stream will arise, but the continuum of other minds is not established as samsara, and there is no samsara in the ultimate sense. Because the moments do not dwell in samsara, and the continuum does not exist in the ultimate sense.