Tibetan
ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུས་དང་ཡུལ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། མདུང་དང༌། ལྕགས་མདུང་དང༌། ཁབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགར་བས་ལྕགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣོ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ལ། ལྕགས་བྱེད་ན་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་མགར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣོ་བ་ཉིད་མགར་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེར་པ་མེད་ཀྱང༌། ལུགས་མདུང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྣོ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་ནི་གང་སྐྱེ་པའམ། །འགྱུར་བ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེར་པའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སྐྱེར་པའི་ས་བོན་མེད་པར་མང་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེར་པའི་ས་བོན་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །མགར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣོན་པོ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེར་ཚེར་གྱི་རྣོ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མགར་བས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རེག་བྱ་ཡང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་ན་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར་རེག་བྱ་ནི། །མཐོང་བ་ཡི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེག་བྱ་མེད་ན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། རེག་བྱ་མེད་ན་གཟུགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དུས་མཚུངས་པའི་རེག་བྱ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་རེག་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྒྱུད་ནས་གཟུགས་ཀྱང་རེག་བྱའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཀག་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་རྣམས་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་བཀག་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྒྱུར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་གཙོ་བོ་དེ་དག་ནི་སྔར་བཀག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲེད་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྒྱུ། །སྲིད་ལ་འདོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལེན། །མི་རྣམས་དེ་ཐོབ་བསམ་པས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་གཞན་ལས་སམ་མ་རིག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ལུས་དང་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ལ་སོགས་ པ་གཞན་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པར་སྲེད་པས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འདུན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་འདི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། །འགལ་བ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྲེད་འདོད་གང་ཡིན་ཡང༌། །སྲོག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང༌། །འདོར་འདོད་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི། །འདོད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་ཡང་སྲེད་པ་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །གང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་སྲེད་པའོ། །གང་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་དང་འདོར་བར་འདོད་པའི། །ཅི་ཞེ་ན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བདེ་བ་བླང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྲེད་པའི་འདོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་མིན་ལ་བདེར་འདུ་ཤེས་པའི། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །བདག་ ལ་ཆགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྲིད་རྟེན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཞེ་ན་དོམ་པར་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ། བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསླད་པ་ཡིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་མེད་ན་གང་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་སྲེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ
Chinese
有些人这样说。意思是说，主张无因论的人认为，万物的自性本有，万物的差别在于因缘时节具足而生。然而，这些差别也显得是无因而生的。比如，铁匠制造矛、铁矛、针等物时，并不是将它们变成铁的自性，而是使它们变得锋利。即使制造铁器，也不是制造土等物，因此，即使没有制造铁等物自性的铁匠，荆棘等物也有锋利之处，所以锋利并非铁匠所造。同样，即使没有酸枣树，也能在铸矛等物上看到锋利，所以酸枣树不是锋利的因。因不确定就是无因。同样，这些众生没有确定的因，所以是无因的。如果这样说，那是不真实的。因为，如果什么存在，什么就产生，或者什么变化，什么也变化，那就是它的因，它们也存在于那些事物之中。这段话的意思是：如果必须产生差别的自性，那就不是无因的。酸枣树的荆棘等物，如果没有酸枣树的种子，就不会变得众多和锋利。因为有酸枣树的种子就有，没有就没有，所以说无因是不合理的。像这样，随顺和违逆的跟随，以及它变化就变化，这被认为是具有因的特征。它也随顺存在和不存在，它变化就变化，锋利等存在于其中，所以理应是果。铁匠等难道不是制造锋利吗？难道不是从那产生的吗？也不是，因为就像酸枣树的荆棘的锋利产生一样，铁匠并不是制造自性，因为看到了其他的差别。如果从哪里有什么存在，那就是它的因，那么，所触也必然成为所见的因，因为没有所触就没有所见。因为色是因，所以所触是
English
Some say this. It means that those who advocate causelessness believe that the nature of all things is inherent, and the difference of things arises when the conditions and time are complete. However, these differences also appear to arise without cause. For example, when a blacksmith makes spears, iron spears, needles, etc., he is not turning them into the nature of iron, but making them sharp. Even if he makes iron tools, he is not making things like earth, so even if there is no blacksmith who makes the nature of iron, thorns and other things have sharpness, so sharpness is not made by the blacksmith. Similarly, even without the jujube tree, sharpness can be seen on cast spears and other things, so the jujube tree is not the cause of sharpness. Uncertain cause is the same as causelessness. Similarly, these beings do not have a definite cause, so they are causeless. If you say so, that is not true. Because, if something exists, something arises, or something changes, something also changes, that is its cause, and they also exist in those things. The meaning of this passage is: if the nature of difference must be produced, then it is not causeless. The thorns of the jujube tree, etc., will not become numerous and sharp without the seeds of the jujube tree. Because if there are jujube seeds, there will be, and if there are not, there will not be, so it is unreasonable to say that there is no cause. In this way, following and reversing, and it changes and changes, this is considered to have the characteristics of cause. It also follows existence and non-existence, it changes and changes, sharpness and so on exist in it, so it should be the result. Aren't blacksmiths and others making sharpness? Isn't it produced from that? It is not, because just as the sharpness of the thorns of the jujube tree arises, the blacksmith is not making the nature, because other differences are seen. If something exists from somewhere, then that is its cause, then the tangible must also become the cause of the visible, because without the tangible there is no visible. Because form is the cause, so the tangible is
Chinese
因此，看见的因也是理。 所谓“看见的因也是理”是指：因为依赖于一个组合，如果没有色和触，就不会产生。 因此，如果没有触，就不会有看见，因为如果没有触，就不会有色。如果存在色，那也会有看见。 或者，如果彼此不存在就不会产生，那么同时的触就是色的因。当触是色的因的时候，通过传递，色也会成为触的因。 这样，遮止非因，唯一安住于因。 为了显示作为集起，也就是第二种相，为了遮止常法，所谓“不由自在等生”是指：即使痛苦具有因，由于遮止了唯一的常因，因此确定集起的相本身是因。 如果唯一的常法是因，那么就会同时产生众多的果。 常法和自性等，之前已经被遮止了。 因此，因为常法，痛苦不是从自在等产生，因为自在远离了次第和同时的作业。 殊胜生起是第三种相，为了显示那是贪爱，而不是业等，所谓“无力故彼之因，是欲取有”，因为其他的因或者无明没有能力。 不能说除了业、身和无明之外，其他的具有殊胜生起的能力，因为如果没有有，就不会有生。 因此，因为业等其他的没有能力，对有的贪爱本身是生起的因，因为在贪爱中看见了业的殊胜生起。 如何看见呢？因为取，取是想要境的差别，因为人们想要获得所说的境而作。 取是与生相连的，因此，对生的贪爱就是殊胜生起。 想要有
English
Therefore, the cause of seeing is also reason. The so-called "cause of seeing is also reason" means: because it depends on a combination, if there is no form and touch, it will not arise. Therefore, if there is no touch, there will be no seeing, because if there is no touch, there will be no form. If there is form, then there will also be seeing. Or, if they do not exist each other, they will not arise, then simultaneous touch is the cause of form. When touch is the cause of form, through transmission, form will also become the cause of touch. In this way, rejecting non-causes, only abiding in causes. In order to show the arising as the second aspect, in order to reject the permanent dharma, the so-called "not arising from self-existent etc." means: even if suffering has a cause, because the only permanent cause is rejected, therefore it is determined that the aspect of arising itself is the cause. If the only permanent dharma is the cause, then many results will arise simultaneously. Permanent dharma and nature etc. have been rejected before. Therefore, because of permanent dharma, suffering does not arise from self-existent etc., because self-existent is far from sequential and simultaneous actions. Excellent arising is the third aspect, in order to show that it is craving, not karma etc., the so-called "powerless therefore its cause, is desire to grasp existence", because other causes or ignorance have no ability. It cannot be said that other than karma, body and ignorance, others have the ability of excellent arising, because if there is no existence, there will be no birth. Therefore, because others such as karma have no ability, the desire for existence itself is the cause of arising, because the excellent arising of karma is seen in craving. How to see it? Because of grasping, grasping is wanting the difference of objects, because people want to obtain the said object and act. Grasping is connected with birth, therefore, craving for birth is excellent arising. Wanting to have
Chinese
是对于未来出生的渴望。然而，世尊并没有说集谛是对地方的特殊渴望。那么，什么是集谛呢？就是再次存在，什么是存在？就是伴随着喜悦的欲望，对这个和那个感到非常高兴。如果有人问：这被称为欲望的渴求、存在的渴求和无有渴求。这没有矛盾，因为：无论是渴求还是欲望，众生获得快乐和痛苦，想要舍弃和进入的那些，对于与欲望分离的，就是渴求舍弃。也就是说，凡是对于渴求，伴随着喜悦的欲望的众生，就是对这个和那个感到非常高兴的渴求。所有这些都是三种类型：欲望的渴求、存在的渴求和无有渴求。其中，对于住所和用具等有欲望，那是存在的渴求。凡是与快乐结合的，那是欲望的存在。凡是想要脱离痛苦的，那是无有渴求。众生从何处进入呢？比如想要获得和舍弃的，什么呢？就是快乐和痛苦。获得快乐和舍弃痛苦，这就是所追求的意义。想要获得快乐和舍弃痛苦的那些，因为他们认为那是与欲望分离的和渴求的欲望，所以显示集谛并没有任何矛盾。为了显示第四种缘起的方式：对于非快乐认为是快乐的，对于一切完全进入的，对于我的执着是原因，因此渴求是存在的根源。也就是说，具有我执，将之视为一体的心的执着就是我执。对于那个我的执着，无论是什么执着，那就是进入所有地方的原因。什么呢？对于愚昧，对于与快乐分离的，被颠倒的快乐所迷惑。因此，渴求是渴求的根源。如果没有渴求，就不会进入任何地方。慈悲即使没有渴求，也会导致受生。因此，在完全进入时，渴求是共同作用的原因。