Tibetan
ཅན་ཡིན་ན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚུངས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཏན་ནས་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་བྲལ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོ་གས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་ནོ། རྒྱུ་མཚུངས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལར་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་ལས། །འབྱུང་ཅན་བ་ལང་ཤེས་པ་ཆེས། །ཤིན་ཏུ་བ་མིན་འདི་ལ་ཡང༌། །ས་སོགས་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་བ་ལང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་ལྷག་པའི་བ་ལང་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མཚུངས་ན་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལ་འགྲིབ་པས་རྩད་ནས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བམ་བོ་དགུ་པ། །དྲོ་བའི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་མེ་དྲོ་མ་ཡིན་མིན། །དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ན་མིན་དེ། །མེ་ལས་དྲོ་གཞན་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོ་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲོ་བ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་དྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆད་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་དྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲོ་བ་ཉིད་ལ་མེ་ཞེས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་རུ་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་མེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་དྲོ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲོ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བ་ལ་མེ་རུ་བཏགས་ཤིང༌། དྲོ་བ་ལ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་གཏན་མེ
Chinese
如果是这样，那么所有众生的贪欲都会相同，因为因相同。如果因相同而贪欲不相同，那么那时也不会成为产生的果，因为随行和相违没有定准。因此，对于具有极度者来说，也一定有完全的脱离，因为脱离是从上到上逐渐产生的。如同白色等的功德一样。因相同也会导致贪欲相同。为什么呢？因为经中说：有些牛的智慧从相同的自性中产生，对于这个不是极度者来说，也有地等众生等。因为牛的智慧是从相同的自性中产生的，所以与不同种类的牛不同。不具备最极度，因为没有牛和更胜的牛，以及最极度更胜的说法。这种世间常有的观点，对于地等来说，也没有众生，以及众生极度者，和最极度的众生。 因此，如果因相同，那么贪欲相同，并且会因为减少而完全消失。 《释量论》的注释中，第九品说：热的最极度，无论何时也不是火热。如果这样，那么有此则无彼，因为遮止了火以外的热。意思是说，难道没有比热更极度的吗？并不是说完全没有热，因此，即使有热的最极度，也不是与火热分离的，同样，对于贪欲等来说，即使有最极度，也不是变得非常断灭。不是这样的，因为贪欲等与身体是不同的。火与热不是不同的，因为热本身就被称为火。没有变成热的，也不会变成火，即使没有贪欲等，也不会变成产生。如果说，作为有法，火也是其他的，它的法，热也是其他的，那么那时它的热一定会消失。难道不是将显现称为火，将热称为法吗？对于它来说，即使有最极度，火也不会完全
English
If it is so, then all sentient beings would have the same attachment, because the cause is the same. If the cause is the same but the attachment is not the same, then at that time it will not become the resulting effect either, because there is no certainty of following and contradicting. Therefore, those who have the utmost also have complete separation, because separation occurs gradually from above. Like the qualities of white, etc. The same cause will also lead to the same attachment. Why? Because it is said in the scriptures: Some cows' wisdom arises from the same nature, and for this non-extreme one, there are also earth and other sentient beings. Because the wisdom of cows arises from the same nature, it is different from cows of different kinds. It does not possess the most extreme, because there is no such thing as a cow and a more superior cow, and the most extreme more superior. This common view of the world also does not have sentient beings for earth and so on, as well as extremely sentient beings, and the most extremely sentient beings. Therefore, if the cause is the same, then the attachment is the same, and it will also completely disappear due to reduction. In the commentary on the Pramāṇavārttika, the ninth chapter says: The most extreme of heat is never not fire-heat. If so, then if this exists, that does not, because it prevents heat other than fire. It means, is there not something more extreme than heat? It is not that there is no heat at all, therefore, even if there is the most extreme of heat, it is not separate from fire-heat, similarly, for attachment and so on, even if there is the most extreme, it does not become extremely extinguished. It is not like that, because attachment and so on are different from the body. Fire is not different from heat, because heat itself is called fire. That which has not become heat will not become fire either, even if there is no attachment and so on, it will not become arising. If it is said that, as a subject, fire is also different, and its dharma, heat, is also different, then at that time its heat will definitely disappear. Isn't it that manifestation is called fire, and heat is called dharma? For it, even if there is the most extreme, fire will not completely
Tibetan
ད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་བུ་ལ་གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། མེ་མེད་ན་ཡང་དྲོ་བ་མི་སྣང་ལ། དྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་མེ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་དང་དྲོ་བ་དག་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་གང་ལ་ཡོད་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་བ་མྱོང་ལྡན་པ་ཅན། །དེ་དག་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། །ལ་ལར་ཆད་འགྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡོད་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་མ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དཀར་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གང་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྣམ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་སྨྲས་པ། དེ་དག་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད། །མེད་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་བཞིན་ངེས་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཞེ་ན་མིན། །ཆགས་སོགས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཐལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་པ་མེ
Chinese
如果说现在的转变不是这样，那是不合理的。因为，即使通过咒语等的力量而显现光明，也不会变成温暖。而且，宝珠有光明却没有温暖。所以，光明不是它的自性。没有火，温暖也不会显现。没有见过脱离温暖的火。光明和温暖，没有它们就不会产生，这并不是一定的。法和有法的实物是不存在的。因此，具有特殊标志，即： 其他何处有功德， 极度体验具足者， 彼等异于此， 于某些处断灭如白等。 意思是说，在其他地方具有功德，具有极度体验和具足者，那些产生的特殊有法，在某些情况下会逆转。例如，对于氆氇等来说，就像白色等一样。然而，氆氇等也不同于白色。如果问氆氇等如何与白色等不同？那是这样的，氆氇等是触觉的自性，而白色等不是功德的自性。因为即使没有白色等，氆氇也是存在的。这里的意义是：安住于其他相续，具有灭亡之法，以及具有生起之法的事物，那些是极度断灭之法。例如，就像白色等一样，这是总结的意义。 如果像与色等分离的地等不是那样，那么白色等的最极度也是那样，即使贪欲等是最极度的，有情众生也不是与贪欲等分离的，如果这样说，回答说： 彼等异于生， 无故形等非定有。 若谓彼相似，则非理， 贪等同时生过故。 意思是说，像色和味等一样，贪欲等那些，如果不存在产生，就不会产生，不是这样的。为什么呢？因为显现为与产生的事物不同。像这样，即使没有贪欲等，产生的事物也会显现，但如果没有色等，就不会这样。对于贪欲等来说，也没有与身体的四大种不同。
English
If it is said that the current transformation is not like this, that is unreasonable. Because, even if light appears through the power of mantras and so on, it will not become warmth. Moreover, jewels have light but no warmth. Therefore, light is not its nature. Without fire, warmth will not appear. I have not seen fire that is separated from warmth. Light and warmth, without them, will not arise, which is not certain. The entities of dharma and dharmas are non-existent. Therefore, it has special signs, namely: Wherever else there are merits, Those who are extremely experienced and complete, They are different from this, In some places, they are cut off like white, etc. It means that in other places there are merits, those who have extreme experience and are complete, those special dharmas that arise will reverse in some cases. For example, for phelts and so on, it is like white and so on. However, phelts and so on are also different from white. If you ask how phelts and so on are different from white and so on? It is like this, phelts and so on are the nature of touch, but white and so on are not the nature of merit. Because even without white and so on, phelts exist. The meaning here is: those who abide in other continuums, have the dharma of extinction, and the things that have the dharma of arising, those are the dharma of extreme extinction. For example, just like white and so on, this is the meaning of the summary. If it is not like earth and so on that are separated from form and so on, then the extreme of white and so on is also like that, even if greed and so on are the most extreme, sentient beings are not separated from greed and so on, if you say that, answer: They are different from arising, Therefore, form and so on are not necessarily there. If you say they are similar, it is unreasonable, Because greed and so on arise simultaneously. It means that like form and taste and so on, greed and so on, if there is no arising, they will not arise, it is not like that. Why? Because it appears to be different from the things that arise. Like this, even without greed and so on, the things that arise will appear, but if there is no form and so on, it will not be like that. For greed and so on, there is also no difference from the great four elements of the body.