Tibetan
། དེ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲ་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་ཡི་དོན་ཡིན་རང་རྟེན་དང༌། །གཟུགས་སོགས་ཐ་དད་མེད་པར་ནི། །གནས་ཅན་ཕྱིར་རོ་རྟེན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་རྟེན་གྱི་ དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་ནི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཚུངས་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རྟེན་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱོས་སོགས་ནུས་པ་བཞིན། །ཐ་དད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ལས། །ནུས་པ་དོན་གཞན་དག་མ་ཡིན། །དངོས་འཇིག་འགྱུར་གྱི་རྟེན་ཚང་བར། །གནས་ན་བརྟེན་པ་འཇིག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཞེ་ན་མིན། །འབྱུང་སེམས་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་ཐ་དད་ཅན་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མྱོས་བའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་སྟེ་རྫས་གནས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུག་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཡོད་ན། ནུས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་བརྡར་བཏགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ་གང་ཞེས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིག་འཇོམས་པར་བྱེད། རེ་ཞིག་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་བཀག་ཀྱང་མེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དེར་འཇིག་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གནས་ན་བརྟེན་པ་མེའི་ནུས་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཞིག་པ་ཉིད་ན་བརྟེན་པ་འཇིག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་ཐ་མི་དད་པར་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ནུས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ན་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་རིག་པའོ། །ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ད་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་ནས་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལུས་ལ་གནས་པས་ནང་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་རེག་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རེག་བྱ་དེ་གང་གིས་རིག་པ་ཡིན་གཞན་གྱིས་རིག་ན་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིག །སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་གོ་ཞེ་ན། ནང་གི་རེག་པས་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་ཅན་དེས་གཟུང་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་
Chinese
那么，这如何才能不相违背呢？这里说到：以其为因之声等，是因之义自依处，与色等无有差别，有处故亦是依处。意思是说，以其为因的意义不是依处的意义。然而，仅仅是因的自性才被称为以其为因之声，因此，地、水、火、风和色不是所依之事物。即使同时存在依处和所依之事物，即使如此，因为与自己的依处无有差别而存在，就像色等是四大种所生一样，如果贪欲等与四大种无有差别而存在，那么那时就成了依赖四大种了。因为不像色等那样与身体的四大种无有差别而存在，所以贪欲等不是依赖于身体，因为有时不产生。如果像酒等的能力一样，是与事物不同的，能力不是其他的意义。事物坏灭变化的依处齐全，存在则所依不坏灭不变异。如果说这相同，则不然。因为地、水、火、风和心是不同的，为了了知显现不同的事物。意思是说，依赖于酒等物质的麻醉能力是不同而存在的，因为物质存在也会消失，后来也不会产生。等等的词语包括了毒药等导致死亡的能力。像这样，如果蔗糖等物质存在，能力就会显现，也会消失。像麻醉等能力一样，贪欲等虽然与依处不同，然而，如果说贪欲等依赖于身体，那是不真实的，因为能力没有变成其他的意义。即使不承认能力从蔗糖等事物变成其他的意义，就像假立一样，事物就像事物的能力一样，有什么不同的区分呢？例如像眼泪的身体一样。那么，如果火等没有不同的能力，那时咒语等会摧毁什么呢？暂时不是火，因为看到了其他的现象。即使阻碍了能力，火没有被阻碍，所以应该是不同的。
English
Then, how can this not be contradictory? Here it says: The sound, etc., which are caused by it, are the meaning of cause, self-reliance, and are not different from form, etc., because they have a place, so they are also a reliance. It means that the meaning of being caused by it is not the meaning of reliance. However, only the nature of the cause is called the sound of being caused by it, therefore, earth, water, fire, wind, and form are not the objects of reliance. Even if the object of reliance and the object of reliance exist at the same time, even so, because they exist without being different from their own object of reliance, just like form, etc., are born from the four great elements, if greed, etc., exist without being different from the four great elements, then at that time they become dependent on the four great elements. Because they do not exist without being different from the four great elements of the body like form, etc., so greed, etc., are not dependent on the body, because sometimes they do not arise. If it is like the power of intoxication, etc., it is different from things, power is not another meaning. The object of destruction and change is complete, and if it exists, the object of reliance will not be destroyed or changed. If you say it is the same, then it is not. Because earth, water, fire, wind, and mind are different, in order to understand the different phenomena that appear. It means that the intoxicating power that depends on alcohol and other substances exists differently, because the substance exists but also disappears, and will not be produced later. The word "etc." includes the power of poison, etc., to cause death. Like this, if substances such as sugarcane exist, the power will be revealed and will also disappear. Like the power of intoxication, etc., although greed, etc., are different from the object of reliance, however, if you say that greed, etc., depend on the body, that is not true, because the power has not become another meaning. Even if you do not admit that the power has become another meaning from substances such as sugarcane, just like imputation, things are like the power of things, what is the different distinction? For example, like the body of tears. Then, if fire, etc., do not have different powers, then what will mantras, etc., destroy at that time? For the time being, it is not fire, because other phenomena are seen. Even if the power is blocked, the fire is not blocked, so it should be different.
Chinese
如果那样就不是了，因为事物本身在那里会坏灭的缘故。如果所依如火等没有缺少地存在，那么所依的火的能力不会熄灭，因为所依坏灭时，能知所依坏灭的缘故。否则，就不能成为所依和能依的事物了。如果有人说，在这里也承认地、水、火、风、空五大元素和心识不相异，如醉酒等的能力一样。那是不对的，因为五大元素和心识是各异的，心识不像能力一样与五大元素不相异。那又如何得知呢？因为能了知各异显现的缘故，能成立一切各异的是因为显现各异的缘故，并且没有其他各异的因。如果说是由于各异的根的对境的缘故。如果显现不各异，那它就是一体的，能使之各异的是显现各异的知识，不是因为知识的相续各异而各异。眼等相续各异，难道显现不各异吗？如果是那样，就是它本身以显现各异而使之各异，因此其他没有意义。在这里也是，在显现各异时，能知内在的安乐等的自性是觉，而应取为心等自性的是境觉。内在所触的差别的自性不是安乐等吗？因此是自证的自性，即某物在某处存在，现在就会在那里被体验，例如树等从远处和近处了知，同样，内在所触的差别的自性也因为存在于内在的身体上，所以在内在体验。如果有人这样说。这里回答说：如果这是所触本身，那么这时所触是由什么来知的呢？如果由其他来知，那就成立了执持为各异。如果所触的差别和觉是同一个，那么这时就是体验的自性，因为知识本身就是自证的缘故。如果又是自己了知的自性，那么为什么其他不能同样了知呢？如果说是由于种子在心脏中，所以不能了知。那就会以内在的触而了知，因为能触及内在肢体者能取持的缘故。外面的
English
If that were the case, it would not be so, because the thing itself would perish there. If the support, such as fire, exists without being incomplete, then the power of the supported fire will not cease, because when the support perishes, it is known that the supported perishes. Otherwise, it would not be possible for the support and the supported to be things. If someone says that here too, the elements and the mind are not different, like the power of intoxication and so on. That is not correct, because the elements and the mind are different, and the mind is not non-different from the elements like power. How is that known? Because it is possible to understand the different appearances, and what establishes all differences is because of the different appearances, and there is no other cause of difference. If it is said that it is due to the objects of the different senses. If the appearances are not different, then it is the same, and what makes them different is the knowledge of different appearances, not because the continuum of knowledge is different. Are the appearances not different because the continuums of the eyes and so on are different? If that is the case, then it itself makes them different by the different appearances, so there is no other meaning. Here too, when the differences appear, the knowledge that knows the nature of inner happiness and so on is awareness, and what should be taken as the nature of mind and so on is object awareness. Is not the nature of the difference of inner touch happiness and so on? Therefore, it is the nature of self-awareness, that is, when something exists somewhere, it will now be experienced there, for example, trees and so on are known from far and near, and similarly, the nature of the difference of inner touch is also experienced inwardly because it exists in the inner body. If someone says that. Here is the answer: If this is the touch itself, then by what is the touch known? If it is known by another, then it is established that it is held as different. If the difference of touch and awareness are the same, then it is the nature of experience, because knowledge itself is self-awareness. If it is also the nature of self-knowledge, then why can't others know it in the same way? If it is said that it is because the seed is in the heart, so it cannot be known. Then it will be known by the inner touch, because the one who can touch the inner limbs can hold it. The outside