Tibetan
འདོད་ཆགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིན། །འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བཞིན་སྐྱོན་མེད་ན། །དེ་ལའང་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན། །ལས་རྣམས་བདག་པོ་མིན་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གང་དག་རླུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་བདག་པོ་མེད་པ་དེ་བས་ན། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བརྩད་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བརྩད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ། །ཉིད་མིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས། །འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྐྱེའང་མིན། །རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་འགྲིབ་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཚ་བ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །འགྱུར་བ་ན་ཡང་བདེ་སོགས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བད་ཀན་འཕེལ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། མཁྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བས་ཞེ་སྡང་ཕུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་སྟེ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞ་དང་ཆུང་པ་ནི་རླུང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདི་དག་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་།ཐམས་ཅད་གྱུར་ན་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཁུ་བའི་རྫས་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བད་ཀན་ཅན་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།བདེ་ བ་ཡང་ལ་ལ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྣང་སྟེ། ནང་གི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡང་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་བད་ཀན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གེགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མ་སྙོམས་ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེད་ན། །ཅི་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག་ཆ་མཉམ་ལས། །མྱོས་འཕེལ་དེ་ལས་འདོད་པ་ན། །སྐྱོན་མི་མཉམ་ལའང་ཆགས་ཅན་དང༌། །ཆ་མཉམ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང༌། །གཞན་དག་ཟད་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང༌། །བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁུ་ངེས་མེད། །དེས་གཅིག་ལ་ཆགས་བོད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་ནི། །མིན་ཏེ་ཀུན་མ་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མི་འཛིན་ཅན་གྱིའང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འཛིན་དེ་ཡང༌། །ཡན་ལག་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཅན་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གང་ཆགས་ཅན་འདོད། །དེ་འདྲ་འང་ཞེ་སྡང་ཅན་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་ངེས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བད་ཀན་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་འོ་ན་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྨྲོས་ཤིག །འོན་ཏེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ལས་ནད་མེད་པ་ན་རྒྱས་པ་དེ་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་དེ་ལས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་སྙོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཆ་མཉམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་མི་མཉམ་པའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པའི་ཁུ་བ་ཟད་ནས་ཁྲག་ཀྱང་འབབ་པ་དང་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁུ་བ་ཟད་ནས་འདོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་ཡང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་མཛེས་མ་ཅིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཁུ་བ་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚར་བ་དང༌། ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཅན་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་བོར་ནས་བུད་མེད་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །རེས་འགར་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་གྱི་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བདོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ལ་དམན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་པའི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌།། གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདོད་ཆགས་འདོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་དེ་མི་སྐྱ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མཛེས་པར་ངེས་པའི་བཙུན་མོ་གཅིག་ཡོད་ན། མ་བརྟགས་པར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་ངན་པ་ལ་འདོད་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ རྒྱུ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་རྒྱུར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡིས་འཛིན་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་རིག་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་པའི་ཆགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་འགལ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རེས་འགའ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་གཉི་ག་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་མཐོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འཛིན
Chinese
贪欲非可见之物吗？若说为何不是一切之法，此乃如是，以于一切法皆可见故，贪欲等为一切之法。若如是说，此处答曰：一切之法非一切，以贪欲相同之过故。如色等无过失，则于彼亦有相同之诤论。若于此有差别，则诸业非自主。如是说者，贪欲等不转变为风等一切之法，若贪欲等转变为一切之法性，则一切有情将成贪欲相同之过失，如是有情凡有少分风等，彼即为有情贪欲等之所依，故贪欲等将成相同。如是虽欲，然若许色等为生起之法，亦由生起之差别而有差别。如是，贪欲等虽为风等之法，亦由彼之差别而作差别。若然，于汝等亦有与色等相同之诤论，若差别之业无自主，则于生起之法性，色等不应有差别，此诤论唯汝等有之，于佛教徒则无诤论，以业等之差别，乃色等差别之因故。 贪欲等非仅为涎液等之法，然亦非风等之因耶？此处答曰：过失虽有差别，然以无差别故不成立，非自性一切由转变，转变之故亦非生于一切。因虽增长，果不应减少，如热等，贪欲等转变时亦生乐等。如是说者，若贪欲等由风等所生，则彼时涎液增长，贪欲亦应增长，若风等之过失有差别增长，然以愚痴等无差别之故，风等之果非贪欲等。
English
Is desire not something that can be seen? If you say why it is not the dharma of everything, it is like that, because it can be seen in all dharmas, desire and so on are the dharmas of everything. If you say so, here is the answer: The dharma of everything is not everything, because of the fault of being the same as desire. If there is no fault like form and so on, then there is the same argument for that. If there is a difference in this, then the actions are not autonomous. As it is said, desire and so on do not transform into all the dharmas of wind and so on, if desire and so on transform into the nature of all dharmas, then all sentient beings will become the fault of being the same as desire, like this, sentient beings who have a little wind and so on, that is the basis of the desire and so on of sentient beings, so desire and so on will become the same. Although it is desired like this, if you admit that form and so on are the dharmas of arising, there will also be differences due to the differences in arising. Likewise, although desire and so on are the dharmas of wind and so on, they also make differences due to their differences. If so, you also have the same argument as form and so on, if the actions of difference have no autonomy, then in the nature of arising dharmas, form and so on should not have differences, this argument is only for you, but for Buddhists there is no argument, because the difference of actions and so on is the cause of the difference of form and so on. Desire and so on are not only the dharmas of saliva and so on, but also not the cause of wind and so on? Here is the answer: Although the faults have differences, they are not established because there is no difference, everything that is not self-nature is transformed, and because of the transformation, it is not born in everything. Although the cause increases, the result should not decrease, like heat and so on, when desire and so on transform, happiness and so on are also born. As it is said, if desire and so on are born from wind and so on, then at that time, if saliva increases, desire should also increase, if the faults of wind and so on increase differently, but because ignorance and so on have no difference, the result of wind and so on is not desire and so on.
Chinese
是。然而“因为没有差别”是不成立的理由，像这样如果胆汁增多，被胆汁的痛苦折磨，嗔恨就会特别强烈吗？并不是不成立，因为风等全部都在变化，因为看到增多就会嗔恨等增多。如果说瘦弱和矮小的人即使风增多也不会生起嗔恨，那么这些对胆汁增多也同样可以反驳。贪欲等不是从全部产生吗？如果全部变化就会显现变化吗？贪欲等不是从全部产生，因为会变成贪欲相同。还说，如果原因白癜等增多，结果贪欲等不会减少，例如如果发热等增多，就像具有胆汁增多一样。然而如果说，特别强烈的贪欲只在与精液物质接近的白癜患者身上才能看到，那不是真实的，因为贪欲等的改变是从安乐等产生，不是从白癜等产生。安乐对某些人来说似乎是什么，因为是从内在的习气苏醒而产生。因此，贪欲等不是从过患产生，是安住于此的。那么，如果白癜增多不产生贪欲，即使那样也不能仅仅因为白癜不是原因，因为具有从不平衡产生的痛苦所阻碍的能力。如果说，阻碍而不产生的原因就不是原因，因为会变成全部无因，那么这里说到：不平衡生痛苦，如果贪欲不生，说什么从平衡生？如果因醉酒增多而贪欲生，不平衡的过患也有贪欲者，平衡时也显现不同。其他耗尽而流血，一个女人没有精液确定。因此对一个人的贪欲不会改变。如果说色等支分不是，因为全部不确定。没有确定也不会改变，不执著功德者也会改变。
English
Yes. However, "because there is no difference" is an unestablished reason. Like this, if bile increases, will hatred be especially strong because of being tormented by the suffering of bile? It is not unestablished, because wind and so on are all changing, because seeing increase, hatred and so on are seen to increase. If it is said that thin and short people do not generate hatred even if wind increases, then these can be refuted in the same way for bile increase. Are greed and so on not produced from everything? If everything changes, will change appear? Greed and so on are not produced from everything, because it will become the same as greed. It is also said that if the cause, leukoderma and so on, increases, the result, greed and so on, will not decrease, for example, if fever and so on increases, it is like having increased bile. However, if it is said that especially strong greed is only seen in leukoderma patients who are close to seminal fluid substances, that is not true, because the changes of greed and so on are produced from comfort and so on, not from leukoderma and so on. Comfort seems to be something to some people, because it is produced from the awakening of inner habits. Therefore, greed and so on are not produced from faults, it abides in this. So, if leukoderma increases and does not produce greed, even then it cannot be said that leukoderma is not the cause, because it has the power to be obstructed by the suffering produced from imbalance. If it is said that what is obstructed and not produced is not the cause, because it will become all without cause, then here it is said: Suffering born from imbalance, if greed does not arise, what is born from balance, tell me? If desire arises from increased intoxication, even those with unbalanced faults have greed, and in balance, it appears different. Others are exhausted and bleed, one woman has no definite semen. Therefore, greed for one person will not change. If it is said that form and other limbs are not, because everything is uncertain. Without certainty, it will not change, even those who do not grasp qualities will change.