Tibetan
་དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ འབྱུང་རྔུབ་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པས། འགལ་བའི་ཆོས་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ་སྲོག་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དེ་བས་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་དུ་མས་སེམས་གཅིག་སྐྱེད་པ་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དུ་མའང་གཅིག་དུས་ཅན། །ཡིན་ལ་སེམས་གཅིག་རྒྱུ་ཡིན་ན། དལ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་ན། གཅིག་མ་ཚང་ནའང་སྐྱེ་བ་མིན། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟའི་དངོས་རྒྱུ་ན། །ཤེས་པའང་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་དང་གང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་དེ་འབྲས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྲོག་དུ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གྲུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྲོག་དུ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚོ་ངལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྲོག་གཅིག་མ་ཚང་བས་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མེད་པའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་སྲོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྲོག་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་མ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ནི་སྲོག་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། མ་ཚོགས་པའི་ལས་ནི་མ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། མེད་པ་ལས་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྲོག་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཡང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལུས་ལས་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ཡང་ལུས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ན་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དཔེར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། འོ་མ་གྱུར་པའི་ཞོ་དུས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡུན་ལོན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། མཉམ་པའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ཡོད་ན། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཞོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གྱུར་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པ་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཐད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲ་པ། རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ཆགས་ བྲལ་ཤེས་པ་ནི། །དོན་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པས་སྦྱངས་བས་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་དམ། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའམ། ཆགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་སེམས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། གོམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལ་གཡེར་བག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྔར་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡེར་བག་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལུས་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དུས་ཕྱིས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དང་པོ་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་དུ་བ་ཉིད་དུ་བའི་རྒྱུ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་དུ་བའི་རྒྱུན་འགགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་གྱིས་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དང་པོ་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལུས་ལས་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ལན་ཅིག་བློ། །སྐྱེ་ཞིང་ཕྱིས་ནི་རང་རིག་ལས། །ངེས་ན་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དུས་ཕྱིས་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་སེམས་ལས་ངེས་པ་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བས་ན་སེམས་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ལུས་ལ
Chinese
那样就会变成无命的了。即使承认有任何言说的原因，生物的呼吸也会变成多种，因为所依处不同。由于具有不同的所依处，就会依止相违的法，这也是不同的证明。因此，由于命不是多种，所以心的智慧会同时产生，而心是逐渐产生的，因此只有知识才是原因。如果说多种命产生一个心，是因为集合产生的话。这里说道：如果多种也是同一时间，是心的一个原因，在缓慢运行等等时，一个不完整也不会产生。如果怎样的事物是原因，知识也会变成差别。从什么和什么的差别，没有差别，那不是结果。意思是说。即使命是多种，也是一个心的原因，因为是同一时间的。例如土地等产生一个苗芽一样。如果那样，即使命是多种，以集合的自性只产生一个结果，那么在缓慢运行和不运行等等时，一个命不完整，知识就不会产生，因为与集合分离的缘故。集合产生的果的法就是这样，如果集合的原因不完整就没有。即使没有也有，也不会变成它的结果。命等原因是怎样接近的呢？不是仅仅集合吗？因此，怎样的事物，即怎样接近的命是心的原因呢？如果是那样，那么命在集合和不集合的时候，知识也会变成有差别的。因为它的结果知识等，命等的知识，哪个命等的差别不会变成不同的差别，因此命集合的结果知识产生，不集合的业就不集合，从没有就变成没有，如果不是那样，命等的结果就不会成立。有差别地，命等不是知识的原因，但如果它存在就存在的话。如果是那样，那么
English
That would become lifeless. Even if it is admitted that there is any cause for speech, the breaths of living beings will become multiple, because the objects of dependence are different. Because it possesses different objects of dependence, it relies on contradictory dharmas, and that is also proof of difference. Therefore, since life is not multiple, the wisdom of the mind will arise simultaneously, but the mind is seen to arise gradually, so only knowledge is the cause. But if many lives produce one mind, because it is produced by a collection? Here it is said: If many are also of one time, and one mind is the cause, in slow movement and so on, even if one is incomplete, it will not arise. But if what kind of thing is the cause, knowledge will also become a distinction. From what and what distinction, there is no distinction, that is not the result. That is to say. Even if life is multiple, it is the cause of one mind, because it is of the same time. For example, land and so on produce one sprout. If that is the case, even if life is multiple, if the nature of the collection only produces one result, then when moving slowly and not moving, etc., if one life is incomplete, knowledge will not arise, because it is separated from the collection. The dharma of the result produced by the collection is like this, if the cause of the collection is incomplete, there is none. Even if it is not there, it will not become its result. How are the causes of life and so on approached? Is it not just a collection? Therefore, what kind of thing, that is, how is the approached life the cause of the mind? If that is the case, then when life is collected and not collected, knowledge will also become different. Because its result, knowledge and so on, the knowledge of life and so on, which difference of life and so on will not become a different distinction, therefore the result of the life collection, knowledge arises, and the action of not collecting becomes not collecting, and from nothing it becomes nothing, if it is not like that, the result of life and so on will not be established. Differently, life and so on are not the cause of knowledge, but if it exists, it exists. If that is the case, then
Chinese
那么，凡是心之贪欲等自性所具有的差别，都将变成无因。如果贪欲等变化变成无因，那么还有什么其他的识是有因的呢？如果说贪欲等是从生命等变化而来的，那么，贪欲等就会在先前就变成具有差别的，因为如果原因生命存在，果就不会不产生。因此，既然差别是无因而生的，那么识也是如此，识怎么会随着生命的去来而变化呢？有人说，识是从依赖于逐渐变化的身体而逐渐产生的，这很明显，因为这种变化的顺序也不是仅仅从身体产生的。如果身体没有差别，又怎么会有变化的差别呢？例如，如果身体和生命等没有差别，识就没有差别，同样，如果身体没有差别，变化也没有差别。即使牛奶等没有差别，牛奶变成酸奶，难道不是仅仅因为时间的关系而变得有差别吗？同样，身体也会随着时间的推移而变得与识有差别吗？那是不真实的，如果相同的牛奶等靠近，温度等相同，就会变成相同的酸奶等，在相同的情况下，以及在不相同的情况下，先前明显积累的与之后相似的分别识的差别和非差别的因，因此，识不是随着变化的顺序而逐渐变化的。那么，那些认为识仅仅是从心产生的，为什么识不会同时产生呢？因为识也会逐渐地从那个心产生，难道不是因为刹那不相连而产生了许多不同的识吗？对此，我说： “因为意识能力确定， 一者是一者的因。 其他事物无贪著的识， 因为不执著其他事物。” 也就是说，相似的直接因的自性，一者仅仅是一个心。
English
Then, whatever distinctions are characterized by the mind's desires, etc., will become causeless. If changes such as desire become causeless, then what other consciousness will have a cause? If it is said that desires, etc., arise from life, etc., then desires, etc., will become distinct in the first place, because if the cause, life, exists, it is impossible for the result not to arise. Therefore, since distinctions are causeless, so is consciousness, so how can consciousness change with the coming and going of life? Someone says that consciousness arises gradually from the body that depends on gradual changes, which is obvious, because this sequence of changes does not arise merely from the body. If the body has no distinctions, how can there be distinctions in change? For example, if the body and life, etc., have no distinctions, consciousness has no distinctions, similarly, if the body has no distinctions, change has no distinctions either. Even if milk, etc., have no distinctions, does milk become yogurt with distinctions merely because of time? Similarly, will the body also become distinct from consciousness over time? That is not true, if the same milk, etc., are close and the temperature, etc., are the same, they will become the same yogurt, etc., in the same situation, and in different situations, the difference and non-difference of the discriminating consciousness that is similar to what was previously accumulated, therefore, consciousness does not change gradually with the sequence of changes. Then, for those who believe that consciousness arises only from the mind, why does consciousness not arise simultaneously? Because consciousness will also arise gradually from that mind, is it not because many different consciousnesses arise because the moments are not connected? To this, I say: "Because the power of consciousness is certain, one is the cause of one. Consciousness without attachment to other things, because it does not grasp other things." That is to say, the nature of the similar immediate cause, one is only one mind.
Chinese
之因，是因先前串习修习而有随顺之行吗？或者是因为对某些境产生贪著的特殊能力所决定。因此，由先前串习的习气而生起随顺之识，或者由贪著的差别而只对某些境生起识。对此，相似的那个无间缘是识，是后念心之因。串习之识是安立心之习气，是具有散乱等之因。这些如何得知呢？因为对于显现欲求之外的其他事物产生贪著，与此分离之心，即使靠近其他境也不会执取。随行和返回的跟随也决定是因。此处，先前串习之后随顺的意之识，显现为具有散乱，以及使远离对其他境产生贪著之心，因为不会对其他境生起识。一切心都是唯有心在前行。虽然如此转变，但最初的身体本身产生识，后来是识本身产生识。譬如最初火产生烟，之后烟本身成为烟之因。如同其他时候烟的相续断绝一样，其他时候的生命心之相续也会断绝。如同最初识从众多境产生，也是从贪著而对某些境产生一个识一样。同样，最初产生时，身体产生众多识，但在其他时候唯有识产生识。因此，如果说身体和生命等本身是因，但不会产生众多识，那么，此处回答说：如果身体一次生起智，之后确定是从自证而生，那么身体的能力为何退转呢？如果从身体所生的识，后来确定是从自己同类的心的识所生，如果是这样，那么身体的能力产生了识，为何退转呢？如此，如果身体是一个识之因，身体也安住于能力本身，因此会产生其他和不同的心，所以同时出现众多识的这种情况是存在的。或者，从身体所生的识对身体……