Tibetan
་ལེན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ན། སྔར་མེད་པའི་སེམས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ངེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་སྣང༌། དེ་བས་ན་སྔར་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྒྱས་ན། གསལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བློ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ལུས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །འཕེལ་ཞིང་རེས་འགའ་བདེ་སྡུག་ལས། །སྐྱེ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པ། །ལ་སོགས་ནང་དོན་ཉེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལུས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནའོ། །གང་ཞིག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བཟློག་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བདེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མི་ཕོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་བ་འདི་དག་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། རང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་བློ་ལས་ལུས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ལུས་ལས་ཀྱང་བློ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་ཉེ་བ་དེ་ལས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེའི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལས་སོ། །ཡུལ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིར་རོལ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པས་རྟེན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དམིགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ངོ་བོར་ནས་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཞན་ལ་བདེ་བ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའི་མིག་གྱུར་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་ལ་ཡིད་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་ལས། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་བཤད། །ནང་གི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བའི། །བློ་ཉིད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གླེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེར་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། ལུས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་སྔར་མའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག །ཁྲག་སོགས་སྟག་ལ་སོགས་པ་དག །མཐོང་བ་དང་ནི་ཐོས་པ་ལས། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྟག་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཁྲག་དང་བུ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔར་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་རྨོངས་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཡིད་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལོག་ཀྱང་ཡིད་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བ་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློ་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཉིད། །ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ནི་དེ་མེད་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པར་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨ་མཐོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ནི་གནས་ངན་པར་འོང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་སྲོག་ཆགས་གནས་ངན་པ་ལེན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བཏབ་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས། །བདེ་སྡུག་དོར་ཐོབ་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་པར། །དམན་པའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ བློ་དང༌། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མིན་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དམན་པའི་གནས་ཅན་མངལ་དུ་ཡོངས་སུ་ལེན་བར་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ཅི་རིགས་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སུ་ཡང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་
Chinese
滋养等依靠，进入前所未有的心烦意乱状态时，有些人会变得智慧超群，有些人则保持原样，这是必然的。因为滋养的结合相同，所以不会那样改变，而且所有人都熟悉论典，为什么会觉得论典中没有定论呢？因此，可以确定的是，以前习惯做的事情，通过滋养等方式可以唤醒习气。贪欲等不是心的本质吗？如果它们也通过滋养等方式使身体强壮，就会变得清晰而增长，所以像贪欲等一样，心也依赖于身体。如果不是这样，就不会跟随它，如果这样说，那是不存在的。贪等身体强壮等，增长且偶尔从苦乐中，产生，因为那些要素平衡等内在意义接近的缘故。从身体强壮等增长贪欲等并非全部如此，但偶尔是这样，即当不恰当的作意显现时。对于修不净观的人来说，情况正好相反，不会产生贪欲。贪欲等增长也从快乐和痛苦自身产生，体验快乐则贪欲增长，体验痛苦则会产生嗔恨。如果从痛苦中产生嗔恨，那是因为烦恼无法忍受一切，想要摆脱痛苦的这些本身就是嗔恨。在这里，如果变得痛苦，就一定会产生嗔恨，这并不是一定的，因为具有完全了解的人即使变得痛苦，也会更加努力地想要摆脱他人的痛苦，而不是自己体验痛苦。即使那样改变，如果心的本质是快乐和痛苦
English
When relying on nourishment and the like, and entering a state of unprecedented mental agitation, some will become exceptionally wise, while others will remain as they are, this is certain. Because the combination of nourishment is the same, it will not change in that way, and even though everyone is familiar with the treatises, why does it seem that there is no certainty in the treatises? Therefore, it is certain that whatever one has become accustomed to in the past, the habit will be awakened by nourishment and the like. Are desire and the like not the very nature of the mind? If they also strengthen the body through nourishment and the like, they will become clear and increase, so like desire and the like, the mind will also become dependent on the body. If it is not so, it will not follow it, if you say so, that is not the case. Attachment and so on increase with bodily strength and so on, and sometimes arise from happiness and suffering, because those elements are close to the inner meaning of equilibrium and so on. The increase of desire and so on from bodily strength and so on is not always the case, but it is only occasional, that is, when improper attention is directed to manifestation. For those who meditate on ugliness, the opposite happens, and there is no attachment. The increase of desire and so on also arises from happiness and suffering themselves, experiencing happiness increases desire, and experiencing suffering will generate hatred. If hatred arises from suffering, it is because afflictions cannot endure everything, and these very desires to be free from suffering are hatred itself. Here, it is not certain that hatred will arise if one becomes miserable, because even if one who has complete understanding becomes miserable, one will make even greater efforts to be free from the suffering of others rather than experiencing one's own suffering. Even if it changes in that way, if the very nature of the mind is happiness and suffering,
Chinese
哪个山洞近，就从那里增长。这里的含义是，缘于内在所触的差别而生起安乐，不是从所依的方面。因此，身体作为所依，并不能生起安乐和痛苦，而是从境的方面。因为是境，安乐等是因的缘故才是所依，如果外境也是境，则会成为所依的过失。何时见到缘于内在的差别所缘，可意等，那时安乐和痛苦等依赖于外境，不是境所依，如果它改变，改变也不是。如同内在的境产生安乐，自性是痛苦，见到可意时，外境的转移，同样也会转移安乐到其他世界的身体上。眼等的力量不是生起识吗？因为被眼翳等改变，眼变异的缘故。如眼识依赖于它一样，被聚集的疾病所改变的身体，心也会变异，因为是由它的力量所生起，心依赖于身体吗？这里说道：因此从聚集等，说起失念等。从内在的差别所生的，唯有智慧会改变。就像这样，贪欲等显示为从安乐和痛苦中产生，因此也说了失念等，等的词语包括愚笨和散乱等。在那里，也是由聚集等缘于内在意义的差别，唯有智慧才产生心的改变，而不是身体，身体被聚集等改变，不适合作为意识的所依。眼等是随行和退还，以及它改变时也会改变，因此是所依的实物，但身体不应是所依的实物，因为即使身体没有改变，见到罗刹等也会变成失念等。如果缘于外境，心是如何改变的呢？说道：例如以前母亲的某些血统。
English
Whatever cave is near, it will grow from there. The meaning here is that happiness arises from focusing on the distinctions of inner touch, not from the aspect of dependence. Therefore, the body as a basis does not generate happiness and suffering, but rather from the aspect of the object. Because it is an object, happiness and so on are the basis because they are the cause, but if the external object is also an object, then it will become a fault of being a basis. When one sees the distinctions of inner objects, such as the desirable, then happiness and suffering depend on external objects, not the object-basis, and if it changes, the change is not either. Just as happiness arises from an inner object, and its nature is suffering, when one sees the desirable, the transfer of the external object, similarly, happiness will transfer to other bodies in other worlds. Does consciousness not arise from the power of the eye and so on? Because the eye is transformed by cataracts and so on, the eye is changed. Just as eye consciousness depends on it, the mind also changes in a body transformed by accumulated diseases, because it is generated by its power, does the mind depend on the body? Here it is said: Therefore, from accumulation and so on, loss of mindfulness and so on are spoken of. What is born from the inner difference, only wisdom changes. Like this, attachment and so on are shown to arise from happiness and suffering, therefore loss of mindfulness and so on are also spoken of, and the word 'and so on' includes foolishness and distraction and so on. There too, it is only wisdom that generates the change of mind by focusing on the distinctions of inner meaning by accumulation and so on, not the body, because the body transformed by accumulation and so on is not suitable as a basis for consciousness. The eye and so on are the objects of dependence because they follow and return, and change when it changes, but the body should not be the object of dependence, because even if the body does not change, seeing rakshasas and so on will turn into loss of mindfulness and so on. If it is based on external objects, how does the mind change? It is said: For example, some lineages of former mothers.
Chinese
血等，如虎等。 见到和听到， 如生起愚痴等。 叫做这样。 例如，听到老虎和食肉者等，见到血和死去的孩子等，极早以前的某些人会变得愚痴等。 “等”字包含心散乱等。 因为不依赖于外面的血，所以即使它消失，心也不会改变。 同样，专注于内在的事物更接近。 在聚集等的时候， 因为会发生失忆等情况，所以心不是依附于身体的。 因此，任何是造作的， 必定随之而行的， 心没有它就不会产生， 因此是依附于心的。 叫做这样。 任何必定随之而行的心，是心而不是身体。 因为它不显现为所依。 心散乱于其他境，如果与那个境不相同，那么那时见到伤口也会感受到痛苦。 那么，如果众生仅仅从四大产生， 然而，如果是从其他众生而来，那么那时就不会生于不净之处。 因为预先进行分别念不是导致堕入恶趣的原因。 并且，让自在天驱使众生进入恶趣也是不合理的。 在这里回答说： 具有对自我的执着， 想要舍弃和获得苦乐， 不是被其他众生牵引， 完全取下劣之境。 痛苦颠倒 智慧， 是有之束缚的因， 谁没有它， 那就不取生。 叫做这样。 不是被其他众生牵引，因此不是被其他众生牵引的众生，完全取下劣之境的胎，是因为具有对自我的执着。 无论如何，会变成想要舍弃和获得快乐和痛苦。 这里的含义是，如果具有分别念者，那么那时自己会认识到自己的本性，而不是要获得。 因此，任何人都不应该进入村庄等任何地方。 因为没有轮回者，已经这样显示了。 然而，想要果实会怎么样呢？