Back to the library

DTG182 0002.A commentary on the Pramāṇavārttika, entitled Hidden Sun.《A commentary on the Pramāṇavārttika, entitled Hidden Sun.》.g2.0f

Tibetan

ར་ནའོ་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འཇིག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་རྟེན་དང་བཅས་ པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ལ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་བཅས་ཐམས་ཅད་གནས་ལྡན་པས། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་རྟེན་བཅས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྟག་པ་ལ་གནས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཞིག་པ་ཉིད་ན་འཇིག་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྟེན་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགེགས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་འཇིག་ངང་ཚུལ་བདག །ཡིན་ན་དེ་གནས་བྱེད་གཞན་གང༌། །གལ་ཏེ་རང་འཇིག་ངང་ཚུལ་བདག །མིན་ན་དེ་གནས་བྱེད་གཞན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེའི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་གཞན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྒྲོན་མ་དང༌། འོད་དག་གཞི་དང༌། གཞི་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འོད་འབོ་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཡང་གང་གིས་དེའི་རྟེན་སྒྲོན་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲོན་མ་ལ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལོག་ན་འོད་ལྡོག་གི་སྒྲོན་མ་གཞན་ལ་འབོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ལོག་ན་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འདོད་ཀྱི། འདི་ན་སྒྲོན་ལ་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཡང༌། །བློ་

Chinese

若然,彼等乃从自之因性而坏灭所生,故能生起物质等安住之因的物质等,将变为无有能力。此等即是显示功德等与行境相离者,为无有所依。彼若为事物与具有所依性,则于任何亦不坏灭,是为显示此义。一切具依皆具处,一切生者皆具依,是故一切事物,何时亦不坏。如是说者,任何事物少分具有安住,彼一切皆为具有所依,以与所依俱行故。一切生亦皆具有所依,以是生者之故。如是具有自之因,积聚乃是生,是故任何少分生者,彼一切皆依于自之因。是故极微等安住于常因,如何彼所依之果一切将坏灭耶?如是所依坏灭之时,理应坏灭,若非尔者,则不应成为所依故。遮遣所依与所依之事物一切,而作总结之偈颂是:若自坏灭自性我,是则彼住何有他?若自坏灭自性我,非是彼住何有他?如是说者,若自之体性以坏灭之自性之自体性之事物,若是,则彼之安住者,即安住之因,更有何者耶?是无有之异名。抑或自性非是坏灭之自性,若是,则以自性安住之故,于事物,以他安住之因,有何所为?如是虽可转变,然灯与光,虽非基与具基,然是所依与所依之事物,虽非光投射之处,然以何故彼之所依成为灯耶?然灯乃是所依之事物,彼若返还,则光亦返还,非灯投射于他处。如是依于身之识,亦谓身若返还,彼亦返还,然于此非投射于灯,若如是言,此处说,无有身体之增减,

English

If so, since they arise from the destruction of their own cause, the substances that generate the cause of the abiding of matter and so on will become powerless. These indicate that qualities and so on, which are separate from the sphere of activity, are without support. If it is a thing and has a support, then it will not be destroyed in any way, which is to show this meaning. All that has support has a place, all that is born has support, therefore all things will never be destroyed. As it is said, any thing that has a little abiding, all of it has a support, because it goes together with the support. All births also have a support, because they are born. Thus, having its own cause, and accumulation is birth, therefore, whatever little is born, all of it depends on its own cause. Therefore, how can all the results that depend on the permanent cause, such as atoms, be destroyed? In this way, when the support is destroyed, it should be destroyed, otherwise, it should not become a support. The verses that block and summarize all the support and the things that are supported are: If the self-nature of self-destruction is me, then what other is there to dwell in it? If the self-nature of self-destruction is not me, then what other is there to dwell in it? As it is said, if the thing of the self-nature of destruction by its own nature, if so, then the one who dwells in it, that is, the cause of dwelling, what else is there? It is a synonym for nothing. Or if the self-nature is not the nature of destruction, if so, then because of the dwelling of the self-nature, what is the purpose of the cause of other dwelling in things? Although it can be transformed in this way, the lamp and the light, although not the base and the base, are the support and the things that are supported, although not the place where the light is projected, but why does its support become a lamp? However, the lamp is the thing of support, if it returns, then the light also returns, not the lamp is projected elsewhere. Similarly, the consciousness that depends on the body also says that if the body returns, it also returns, but here it is not projected on the lamp, if it is said so, here it is said, without the increase or decrease of the body,

Tibetan

ཡིས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང༌། །འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འོད་ལ་སོགས།། རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཕན་པ་མི་འདོགས་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་སྒྲོན་མའི་འོད་ནི་དེ་འགྱུར་བས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་སྟེ་ལྷག་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང༌། བློའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་བའི་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། གང་ཡང་ལུས་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་བློ་སྦྱངས་བས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་རིགས་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྦྱངས་པ་མེད་ཀྱང་འདི་སྟེ། སྔོན་དུ་བློ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འོད་འགྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི་དེའི་རྟེན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་མ་བསླད་པར་ཡང༌། འོད་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཉིད་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་མི་གསལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་བས་ན་སྒྲོན་མ་གྱུར་པས། རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་འོད་འགྱུར་པར་བྱེད་དོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ན། བཅུད་གྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་ལུས་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་བཅོས་པའི་ལུས་ལས་སེམས་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་ད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པས་ཡིད་མི་འཁྲུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་སད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ན། ཆོས་བཤད་པ་འཁྲུག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་ན། སྔར་གོམས་པའི་བཤད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས

Chinese

以作用的差别,智慧等变得殊胜,会变成衰减。这如灯的光明等,在所依赖的那些上是不存在的。因为不给心带来利益,所以不会比那更殊胜。名为此。此之义是灯的光明因为它的变化而变化,所以是能依和所依的事物。此处身体的功德增长和衰减,即没有增加和减少,以心的作用的差别,即以具有造作差别的力量,智慧和心调柔等增长和衰减。无论身体没有造作的差别,通过修习心,智慧等变得极好,那时如何能认为心依赖于身体呢?为了显示那是不存在的,即使没有修习身体,这,即先前修习心的差别的跟随,心是怎样的,灯等有法在那些上是不存在的。如此,蛇的灯的光明使之变化,但不是它的所依,即使灯没有损坏,光明不是被蛇等所改变吗?不是的,是灯自身变化了,因为使光明成为不明显的自性,因此灯变化了,使长久照射的光明变化。如果以滋补品等使身体变得特殊,因为智慧等显现为特殊,身体会变成亲近或所依吗?此处说,如果不给心带来利益,以滋补品等修习的身体也不会比那更殊胜,以滋补品等调整的身体,仅仅以给心带来利益的方式,使智慧等变得殊胜,这是总结语。如此,依靠滋补品等,心不会错乱,如先前体验的造作苏醒,有些会变成有些特殊的智慧。例如,被饥饿所逼迫时,会出现说法错乱等,当饥饿等的损害平息时, 会像进入先前习惯的说法一样。如果又以滋补品

English

By the difference of action, wisdom etc. become excellent, and will become diminished. This is like the light of a lamp etc., which does not exist on those that are relied upon. Because it does not bring benefit to the mind, it will not become more excellent than that. This is called this. The meaning of this is that the light of a lamp changes because of its change, so it is the object of dependence and reliance. Here, the increase and decrease of the qualities of the body, that is, without increase or decrease, by the difference of the action of the mind, that is, by the power of having the difference of fabrication, wisdom and mind taming etc. increase and decrease. Even if the body does not have the difference of fabrication, by practicing the mind, wisdom etc. become excellent, then how can one think that the mind depends on the body? In order to show that it does not exist, even if the body is not practiced, this, that is, the following of the difference of previously practiced mind, how the mind is, the dharmas such as lamps do not exist on those. Thus, the light of the snake's lamp makes it change, but it is not its reliance, even if the lamp is not damaged, is the light not changed by snakes etc.? No, it is the lamp itself that has changed, because it makes the light become an indistinct nature, therefore the lamp has changed, making the light that shines for a long time change. If the body is made special by tonics etc., because wisdom etc. appear as special, will the body become close or dependent? Here it is said, if it does not bring benefit to the mind, the body practiced by tonics etc. will not become more excellent than that, the body adjusted by tonics etc., only in the way of bringing benefit to the mind, makes wisdom etc. become excellent, this is the concluding remark. Thus, relying on tonics etc., the mind will not be confused, such as the awakening of previously experienced fabrications, some will become some special wisdom. For example, when one is oppressed by hunger, there will be confusion in speaking dharma etc., when the harm of hunger etc. is pacified, It will be like entering the previously accustomed speech. If again with tonics