Tibetan
ད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མངལ་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་རྣམས་སོ་སོ་ལ་གནོད་ཀྱང༌། །ཡིད་བློར་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་འཇིག་ན་ནི་དེ་དག་གི །འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་པ་ནི་རེ་རེ་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་ཀྱང་དེ་ཡིད་ཀྱི་བློ་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་སྟེ་གྱུར་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འཇིག་པས་ཏེ་ཉམས་པ་འམ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྱུར་པས་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ན་འོ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་ པ། དེ་ཕྱིར་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །བློ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོའི་གནས་པའི་རྟེན་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འཕེན་ཕར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་བློ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་བློ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློའི་རྟེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བློ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་བློ་ལས་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ང་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་བའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་འཕེན་བྱེད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདས་པར་གྱུར་པའི་བློ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པར་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདིའི་དམིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའམ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བློ་འཕེན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ནི་མཐོང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་དེ་ཡིས་ཕན་འདོགས་ ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་འདོགས་ཕྱིར་ཏེ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཡིད་དོན་དམ་པར་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་པའི་རྩིག་པ་ལ་ཡིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གྱུར་ན། ལུས་རིད་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཚོན་པོར་གྱུར་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་མེད་བློ་མིན། །དེ་མེད་པར་ནི་དེ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དབང་པོ་མེད་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་འམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུས་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་དང་ཡིད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བརྗོད་ཀྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཐལ་ཆེས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རང་གི་རིགས་ལ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རིམ་པ་མིན་ལས་རིམ་ཅན་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ལྟོས་པའང་མིན། །ལུས་ལ་རིམ་པས་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ཡང་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་བསྟན་ན། ལུས་དབང་པོ་དང་བཅས་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལུས་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་མིན་ལས་ཏེ་རིམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལས་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྟག་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ལུས་རྟག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡན་གར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་བྱེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་པ་སྟེ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྟག་པའི་ལུས་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཅིག་བྱེད་པས་ཡིན་ནམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཇོག་པས་ཡིན། དེ་ལ་རྟག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དོན་ག
Chinese
现在再来翻译。像嫩嫩的肉芽等等，逐渐地在身体的子宫里，眼睛等等的对境，不是以成就的究竟而安立的吗？在那里，眼睛等等的识也产生，那么怎么能说这是来自他世的根呢？这里说到：诸根各自有损害，然于意念无损害。若此坏灭彼等之，坏灭亦当能得见。意思是说，由意的识所引发的眼睛等等，是自己做自己的事情，意的识并不依赖于根。来自他世的意本身，而不是依赖于要素的集合。各自的，即每一个眼睛等等有损害，但那对意的智慧没有损害，即没有变化。意的智慧如果被忧愁等等所破坏，即发生变化，那么眼睛等等那些的破坏，即衰败或变化是可以见到的。那变化所导致的变化，就是结果本身，因此意的识不依赖于根。然而，它本身依赖于它。如果眼睛等等依赖于意的识，那么意的识就变成无所依赖的了，难道不是承认六识是有所依赖的吗？这里说到：是故智慧所住之依，智慧亦依于某些，是诸根之因，是故诸根由于智。意思是说，诸根所住的依处是引发的业，像这样，由善和不善的业所引发的意的智慧，在各自确定的时间里存在。诸根的原因，即引发的业，是智慧所住的依处。那业就是所谓的业，是诸根的依处，即依赖于先前的智慧。就像心的业是由心本身所做的一样，这表明业是意的智慧的依处，业也是先前的意的智慧。因此，无始的业是与心紧密相连的缘故。因此，诸根是从智慧产生的，而不是从诸根产生的。
English
Now let's translate again. Aren't things like tender sprouts, etc., gradually established in the womb of the body, with the objects of the eyes, etc., as the ultimate of accomplishment? There, the consciousness of the eyes, etc., also arises, so how can it be said that this comes from the senses of the other world? Here it says: Although the senses are harmed individually, there is no harm to the mind's intellect. If this is destroyed, then their destruction will also be seen. This means that the eyes, etc., which are caused by the consciousness of the mind, do their own work, and the consciousness of the mind does not depend on the senses. It comes from the mind itself of the other world, not from relying on the collection of elements. Each individual, that is, each eye, etc., is harmed, but that does not harm the mind's intellect, that is, there is no change. If the mind's intellect is destroyed by sorrow, etc., that is, if it changes, then the destruction of those eyes, etc., that is, decay or change, can be seen. The change caused by that change is the result itself, therefore the consciousness of the mind does not depend on the senses. However, it itself depends on it. If the eyes, etc., depend on the consciousness of the mind, then the consciousness of the mind becomes without dependence, isn't it admitted that the six consciousnesses are dependent? Here it says: Therefore, the support where wisdom dwells, wisdom also depends on some, is the cause of the senses, therefore the senses are due to wisdom. This means that the abode of the senses is the karma that causes them to arise, like this, the mind's intellect caused by good and non-virtuous karma exists at its own determined time. The cause of the senses, that is, the karma that causes them to arise, is the support where wisdom dwells. That karma is called karma, it is the support of the senses, that is, it depends on the previous wisdom. Just as the karma of the mind is done by the mind itself, this shows that karma is the support of the mind's intellect, and karma is also the previous mind's intellect. Therefore, beginningless karma is closely connected with the mind. Therefore, the senses arise from wisdom, not from the senses.
Chinese
是。虽然如此转变，但我和我所的相状，从意识的相状中，现在所生的生全部执持，未来的生如何执持呢？此处说：若有能投者，后亦如是变。意思是说，对于已逝的他世的具有无明和贪爱的意，如果存在，那么对于此生的眼等，有能投射者吗？或者现在的意之识投射也可以。同样，在死亡的时刻，也有诸根等前往他世的投射者。像这样，经中所说的意识能够前往后世。先前所见的什么等等，具有动摇等自性的眼等，他世是什么所见等等所说的。意识也依赖于身体，经中不是这样说的吗？这和什么不相违呢？此处说：识以此作饶益，故说意依身。意思是说，那识是身体的识，是从眼等所生的。作饶益故，即为了作饶益，薄伽梵说意依赖于身体。但胜义中，意并不依赖于身体。因此，以我执的体性，意识不是依赖于诸根和身体而存在的。又，为什么不承认我与我所执著的意，在胜义中是依赖于身体的呢？因为没有见到离开身体的墙壁上有意，不是吗？那不是真实的，不是仅仅因为没有见到就成为结果，而是因为随顺有和无的缘故。也就是说，身体依赖于意识是可以见到的。比如，忧愁等意发生变化时，身体会变得消瘦。如果意快乐，身体就会变得丰满和强壮。或者，如何无根则无识？无彼则彼等亦然。如是互相为因。是故互相为因。
English
Yes. Although it transforms in this way, how does the mind, with its aspects of "I" and "mine," fully grasp the present birth from the aspect of consciousness, and how does it grasp the future birth? Here it is said: "If there is a projector, later it will also change in the same way." This means that if there is such a mind that has passed into the other world and is endowed with ignorance and craving, then is there a projector for the eyes and so on of this life? Or it may be that the mind's consciousness is projecting in the present moment. Similarly, at the time of death, there is also a projector that causes the senses and so on to go to the other world. In this way, the consciousness taught in the scriptures is capable of going to the next world. What was seen before, etc., is what is taught by the eyes and so on, which have the nature of moving, etc., and what is seen as the other world. Isn't it also said in the scriptures that consciousness depends on the body? How does this not contradict that? Here it is said: "Because that consciousness benefits, it is said that the mind depends on the body." This means that that consciousness is the consciousness of the body, which arises from the eyes and so on. Because it benefits, that is, because it benefits, the Blessed One said that the mind depends on the body. But in the ultimate sense, the mind does not depend on the body. Therefore, the mind-consciousness, by its nature of grasping at "I," does not abide depending on the senses and the body. Furthermore, why is it not admitted that the mind that grasps at "I" and "mine" ultimately depends on the body? Isn't it because the mind is not seen on a wall separate from the body? That is not true; it is not merely because it is not seen that it becomes the result, but because it follows existence and non-existence. That is, it is seen that the body depends on the mind-consciousness. For example, when sorrow and other mental states change, the body becomes emaciated. If the mind is happy, the body becomes plump, strong and big. Or, how can there be no mind without the senses? Without that, those also [cannot exist]. Thus, they are mutually the cause. Therefore, they are mutually causal.
Chinese
如果这样说，如果又没有感官，就像墙壁等不会产生心识一样，眼睛等也是，如果没有意的心识的自性，就不会产生，因此，就像与眼睛等相关的意识，或者与身体相关的意识一样，与眼睛等相关的意识也是如此。如果是这样，那么它们就是相互的因，是相互成为因的。如果变成这样有什么过失呢？因为它们是相互的因。像现在这样，在出生和死亡的时候，身体和意相互成为因，所以没有来世并非如此。说与眼睛等相关是有损害的，而与身体相关是没有损害的，难道不是太过分了吗？为了显示这个原因，如果这样说，那不是的。因为意的识的自性相续会到来世，所以是恰当的。而且，如果说摇动等的名相习惯于自己的种类会先出现，那么，这里说到，不是次第，没有次第，没有差别，也不是依赖。如果身体以次第变成意识，那么，那也清楚地显示了次第。这样说，如果显示了与意的识相关的身体，那么，也显示了具有感官的身体，因为与意的意识相关的道理是相同的。因此也说到，因是身体，是常还是无常？如果是无常，那么为什么从不是次第的，也就是没有次第的身体产生有次第的识是不可能的呢？因为识是次第产生的。如果身体是常，那么，就会变成总是同时产生果。虽然会变成这样，但是依赖于帮助常身的是因，而不是单独的。如果帮助者也次第产生果，那么这里说到，对有益的对象来说，常不是依赖，如果是这样，那么就没有差别，因为这没有差别。这里的含义是，对常身有帮助，是因为做同一件事，还是因为卓越而安立。对于常的帮助者，做