Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། བྱེད་འདོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མེད་པར་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱེད་འདོད་པས་ནི་ འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེས་དབང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དུ་མར་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དུ་མར་འགྱུར་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཚོན་དང་སྨན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས། །ནག་བའི་རྨ་ནི་འཚོ་བ་ན། །འབྲེལ་མེད་སྡོད་དུམ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཅན་གྱིས་སྡོང་དུམ་ལ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག །གང་གི་འབྲས་བུར་ཞེ་ན། །མཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྨ་འབྱུང་ཞིང༌། སྨན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྨ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ནི་ལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པར་ནི། །དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྟག་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ནུས་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། རི་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པར་བལྟ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པས་འབྲས་བུའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་ལ་ནི་ གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨ་འཚོ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གང་དག་ཡོད་པས་ཡོད་འགྱུར་ཉིད། །གང་དེ་དག་ལས་གཞན་རྟོག་ན། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་སྟེ་ས་བོན་དང་ཞིང་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་མེད་ན་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྟེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་རྒྱུ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མྱུ་གུ་སྐྱེ་ལ་ས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་བོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྦྱངས་པ་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ན། མྱུ་གུའི་ཁྱད་པར་གཞན་དང༌། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དད་དབང་པོ་ཡིས། །ཚོགས་པ་ཁྱད་མེད་བློ་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་ཕྱེ་ན་གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བར་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོག་བྱེད་ནི་ས་གསུམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིག་དེ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ་ལས་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་བ་མོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱད་པར་མངོན་སུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སོ་སོ་སོ་སོར་ནུས་མེད་རྣམས། །རྒྱུན་ལ་ཕུལ་བྱུང་མེད་པ་ན། །ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འང་ནུས་མེད་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཕུལ་བྱུང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བས་དབང་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ངེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སོ་སོར་ནུས་མེད་གང༌། །ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ན་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་རྟོགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོགས་བྱེད་པ་འམ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་སྐྱེད་པའོ། །སྡུད་པའི་ཆེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དད། དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་ཚད་མ་ལ་རྒྱུ་དང་རྟགས་མེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཚད་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར། ལྐོག་གྱུར་དོན་ཤེས་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་བར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ངེས་པར་མི་བྱེད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་ལ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་རུང་བའི་ཡུལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་དབང་པས་ཐམས་ཅད་རིག །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་དེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡིད་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ལ་ཡིད་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་བརྟག་ གྲང་ན། དེ་ལ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པས་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་སྒྲུབ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་བཏབ་པ། མི་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཤད་དོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ།
Chinese
为什么不希望呢？然而，希望产生果实存在于它之中，并且由于与天空等分离，所以被称为非因。如果这样说，仅仅希望产生，就不是各种自在天的果实。然而，如果是通过行动，那么这也将在后面被否定地说明。希望产生 果实是不可能偶然发生的。如果你们说，即使我们没有看到自在天在行动，难道仅仅因为看到它本身，就没有看到它吗？那是不合理的，因为那样会变成承认有许多自在天。如果变成许多自在天，有什么过错呢？就像剑和药的关联一样， 当黑色的伤口愈合时， 为何无关联的木段， 不被认为是因呢？ 这样说是因为，我们这些没有看到行动者的人，为何不把木段像自在天一样认为是因呢？什么果实的因呢？就像剑的关联产生伤口，药的关联使伤口愈合，就像自在天一样。由于没有观察到木段像行动者一样可行，所以认为我所拥有的事物是合理的，这是不合理的。自在天不是像行动者一样可行，难道不是因为没有看到，所以不具备行动的能力吗？为了回答这个问题， 自性无差别， 作用也不可能。 恒常无转变， 能力难以理解。 这里所说的恒常，是从持续的恒常来说，还是其他都可以，因为自在天的行动是不合理的。自性没有差别，就是没有卓越的果实。如果像陶匠制作的形状等差别一样，如果观察到山等是自在天制造的差别，那就是自在天的能力。又如果自在天本身是同一自性，那么在果实的时候，应该看到自性是不同的，因为恒常与差别相关联。果实的能力变得长久，是因为恒常没有差别的法。虽然是这样变化，但从差别来说，自在天的果实不是能力，然而，通过恒常和遍及，接近果实的境地。
English
Why not wish? However, the desire to produce fruit exists in it, and because it is separate from the sky and so on, it is called non-cause. If you say that, merely wishing to produce is not the fruit of various Ishvaras. However, if it is through action, then this will also be explained negatively later. Wishing to produce It is impossible for fruit to arise by chance. If you say that even though we have not seen Ishvara acting, haven't we seen it just by seeing it itself? That is unreasonable, because it would become admitting that there are many Ishvaras. If it becomes many Ishvaras, what is the fault? Just like the association of a sword and medicine, When the black wound heals, Why is the unrelated log, Not considered a cause? This is said because, why don't we, who have not seen the actor, consider the log as a cause like Ishvara? What fruit's cause? Just like the association of a sword produces a wound, and the association of medicine heals the wound, just like Ishvara. Since it is not observed that the log is feasible like an actor, it is unreasonable to think that what I possess is reasonable. Ishvara is not feasible like an actor, isn't it because it is not seen, so it does not have the ability to act? In order to answer this question, Without difference in nature, Action is also impossible. Because the constant has no change, Ability is difficult to understand. The constant mentioned here, is it from the continuous constant, or anything else is fine, because Ishvara's action is unreasonable. Without difference in nature means there is no excellent fruit. If, like the differences in shapes etc. made by a potter, if it is observed that the differences in mountains etc. are made by Ishvara, then that is Ishvara's ability. Also, if Ishvara itself is the same nature, then at the time of fruit, the nature should be seen as different, because the constant is associated with difference. The ability of the fruit becomes long-lasting, because the constant has no different dharma. Although it changes like this, from the difference, the fruit of Ishvara is not ability, however, through constancy and pervasiveness, it approaches the realm of fruit.
Chinese
能够成为（原因）。如果说树桩因为没有靠近啃噬的鬼，所以没有伤口愈合的原因，那么就说：哪些存在故有生。若于彼等思异者，一切彼为因，因等无有尽。名为，哪些即是种子和农田等。存在故有生，如果不存在就不会产生。哪些即是苗芽等。那些是自在天。如果认为那是苗芽的原因，那么就会变成没有尽头，那样的话，各自决定的原因就不是决定的了。常有和遍有已经排除了原因。那么，如果土地没有完全改变的自性，却能产生苗芽等，同样，自在天也能产生不同的果实吗？那么就说：苗芽生时地等，自性完全转变后，是因善加修习故，见彼之差别。名为，自性完全转变是指从上到上产生果实差别的殊胜追随。因此，成为原因的是土地等。等等的声音包括了土地、种子等，是产生苗芽等的原因。没有转变自性则不是，为什么呢？因为，土地等经过修习后，种植稻谷等，就能看到苗芽的差别和其他的自性。如果土地等没有转变，本身就是苗芽的原因，那么就不需要依赖它的差别了。这里说：如是境及根，集合无别识为因，如是此耶？名为，就像睁开眼睛就能看到其他事物一样，就能看到色等其他的境，但不能推断出它会变成其他不同的果实。如果说，这样不变的自性夺取者是产生三界的原因，那么眼睛本身也有差别。名为，眼睛等本身也有差别，比如，由于境的远近，就能产生清晰和不清晰的认识，同样，稍微闭上眼睛就会变得不清晰。
English
It is able to be (the cause). If it is said that a tree stump does not have the cause of wound healing because there are no ghosts nearby to gnaw at it, then it is said: Those that exist, therefore there is birth. If you think of others from those, then everything is the cause, and the causes are endless. Called, which are the seeds and farmland, etc. Existence therefore has birth, if it does not exist, it will not be produced. Which are the sprouts, etc. Those are the independent gods. If it is thought that this is the cause of the sprouts, then it will become endless, in that case, the cause determined separately is not determined. Constant existence and pervasive existence have eliminated the cause. So, if the nature of the land that has not completely changed can produce sprouts, etc., can the independent god also produce different fruits? Then it is said: When sprouts are born, the land, etc., after the nature has completely changed, is the cause because of good practice, so see the difference. Called, complete transformation of nature refers to the excellent following of producing fruit differences from top to top. Therefore, what becomes the cause is the land, etc. The sound of etc. includes land, seeds, etc., and is the cause of producing sprouts, etc. Not changing nature is not, why? Because, after the land, etc. is cultivated, planting rice, etc., you can see the difference of sprouts and other nature. If the land, etc. has not changed, it is the cause of the sprouts themselves, then there is no need to rely on its difference. Here it is said: Just like the environment and the roots, the collection of undifferentiated consciousness is the cause, is this so? Called, just like opening your eyes can see other things, you can see other environments such as form, etc., but you cannot infer that it will become other different fruits. If it is said that the unchanging nature taker is the cause of producing the three realms, then the eyes themselves also have differences. Called, the eyes, etc. themselves also have differences, for example, due to the distance of the environment, clear and unclear knowledge can be produced, similarly, slightly closing the eyes will become unclear.