Tibetan
ང་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པས་གྲུབ་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ངེས་པ་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པས་ནི་དཔེར་ན་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པར་བཀོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དཔེར་ན་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལས་དེ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་ཚང་བང་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་གྱི། དེར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིའི་སྤོ་ལ་དེ་དམིགས་པ་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚང་བང་དུ་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིའི་སྤོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟ་དང་ལྡན་པར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དུ་བ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལས་རི་ལ་ཡང་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་འདི་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱིས། ཚང་བང་དུ་དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་དམིགས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཅན་བསྟན་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ལ་དཔེ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རང་གི་འདོད་པ་ལས་ལྟོས་ཏེ་དཔེ་འགལ་བར་དོགས་པ་བསུ་ནས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དཔེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་བསྟན་པར་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲེལ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཡོད་ན
Chinese
我是显现和不显现所成立的随行和相违，不是成为理解的支分，但却是以关联成立的。对此，稍微取舍有法确定是没有用的。仅仅是辨别成立的自性，就能成立安立，像这样的一切都是这样的，因此安立“例如这样”是没有意义的。如果安立“例如这样”变得有意义，那么如何从一者中确定“它存在，就会像那样”呢？对于果的因，在厨房等处见到，对于执持因和果的事物是接近需要的，但因为在那里见到，所以在山顶上缘取它，并不是为了成立火。仅仅说在厨房里有烟就能见到火，山顶上也会那样，那是不可能的，因为具有牲畜，所以确定具有马是不可能的，这已经讲完了。烟是火的果，而且没有因果是不可能的，因此从烟也能了知山上也有火，如果这样说，那么 以果自身为理由，一切都会像那样，这又是另外一回事了。不是以在厨房里见到那样为理由。在那里缘取就能成立因和果的事物，并且从中了知一切都会像那样，因此在这里以如是所说的方式，指示有法是没有接近需要的。因此，对于这个方面，有什么必要用比喻呢？从自己的意愿出发，接受对比喻相违的顾虑，说了“没有它就不会产生”。已经讲完的具有关联理由的随行和相违的自性，凡是没有它就不会产生的，就用比喻来充分显示。而且，不显示关联是不能显示的。没有显示因，也会显示果，凡是仅仅以因，就不是以关联的随行和相违为理由，而是以量自身为理由。因此，如果一切处都有这个，那么
English
The presence and absence that are established by manifestation and non-manifestation are not a part of understanding, but they are established by relation. For this, there is no use in taking the subject of the thesis with certainty. By merely examining the nature of what establishes, the establishment of the arrangement is accomplished, saying that all things like this are like this, therefore arranging "for example, like this" is meaningless. If arranging "for example, like this" becomes meaningful, then how can one determine from one thing that "it exists, it will be like that"? For the reason of the fruit, seeing it in the kitchen and so on, it is close to the need to hold the things of cause and effect, but because it is seen there, aiming at it on the top of the mountain is not to establish fire. Just saying that if there is smoke in the kitchen, fire can be seen, it is not like that on the top of the mountain, because it has livestock, so it is not certain to have horses, this has been said. Smoke is the fruit of fire, and it is impossible to have fruit without cause, so from smoke, it is also understood that there is fire on the mountain, if you say so, then For the reason of the fruit itself, everything will be like that, this is another matter. It is not for the reason of seeing it like that in the kitchen. By aiming there, the things of cause and effect are established, and from that, it is understood that everything will be like that, so here, in the way it is said, there is no need to show the subject of the thesis. Therefore, for this aspect, what is the need for an example? Starting from one's own intention, accepting the concern that the example is contradictory, it is said that "it will not arise without it." The nature of the already explained relation with the reason of following and contradicting, whatever does not arise without it, is fully shown by the examples. Moreover, it is not possible to show without showing the relation. Without showing the cause, the fruit will also be shown, whatever is only by the cause, it is not for the reason of the relation of following and contradicting, but for the reason of the valid cognition itself. Therefore, if this is everywhere, then
Tibetan
་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལོག་ན་འདི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལས་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་དག་གིས་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་འདི་ལ་ངེས་པར་གཞི་མི་འདོད་དེ། རེས་འགའ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེའི་དགོས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ན་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི་དེར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་དག་མེད་ན་འང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་དཔེ་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མེད་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་དང་དཔེ་མེད་པའི་ངག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་གིས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་གཞི་མི་བཞེད་པ་དཔེར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་སྟོན་པས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་དེ་མི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པ་ནི་དཔེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེའི་ངོ་བོར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
存在，并且显示了“如果这个逆转，那个也会逆转”，但仅仅是那样说并不能实现。然而，通过理解什么导致了那样的转变，才能理解它。因此，显示其自性和由其产生的具有理由的随顺和违逆，是相似和不相似的例子的作用。显示说学派陈那的观点也是这个，被称为“其”。因为例子表达了依赖于关系的随顺和违逆，因此对于这个不相似的例子，并不一定需要基础。有时，即使不相似的例子不是真实存在的，学派也认为它可以证明所要证明的。如果例子的必要性是这样，那才是合理的，如果因为在那里那样成立的理由而证明所要证明的，那就不是了。如果问怎样，则回答说即使没有那些。要
English
It exists, and it is shown that "if this reverses, that will also reverse," but merely saying that does not accomplish it. However, by understanding what causes that transformation, one understands it. Therefore, showing the pervasion and reversion of its nature and the reasons arising from it is the function of similar and dissimilar examples. Showing that the view of the teacher Dignāga is also this is called "its." Because examples express the pervasion and reversion that rely on relationships, it is not necessarily required to have a basis for this dissimilar example. Sometimes, even if the dissimilar example is not an actual entity, the teacher considers it to prove what is to be proven. If the necessity of the example is like this, it is reasonable; if it proves what is to be proven by the reason that is established there, then it is not. If you ask how, it is said that even if those are absent. To
Tibetan
ས་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་ཏེ་དེས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ན་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་གི་འཇིག་པར་སྟོན་པར་ འགྱུར་བའི་ཚད་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་ན་གཞན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འདི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟ་མི་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་དེ་གང་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ཚད་མ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་གཞན་ཡང་མཚོན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་ཡང་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་རིགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་དཔེས་ནི་འདི་ན་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཙམ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི
Chinese
仅仅与此相关。如果在相似的例子中存在可以证明的，那么就说存在要证明的法，而仅仅与此相关的就是随行，因为相似的例子仅仅是充分显示随行的自性。随行也因其自性本质而改变，因此，显示随行就能理解其自性。如果说显示随行就能表达其自性，那么这有什么道理呢？如果说稍微做作的一切都是无常的，那么在相似的例子中显示随行时，产生所作之果的自性的因，就是产生无常自性的，因此会变成表达刹那坏灭的量。如果不是这样，那么只要存在所作的特征之法，其他的无常也会存在，因为没有这样的确定性，所以会怀疑是错误的。如果是这样，就不能成立这本身就是无误的显示。因此，如果说这如何才能无误，那么从何处才能成立那样的本身，那就是表示，如果以那样的理解之理来显示，就会像理解的那样。所说的就是从“量也”到“因为遮止”的最终意义。如果仅仅通过显示“凡是所作的都是无常的，例如瓶子”就能成立，那么就不需要依赖其他的表示。如果自己没有成立，也不能表示其他的力量，那么就会显示怀疑也具有确定性，因此只会显示它不是如实。通过表示力量之理，才能成立那样的根本之显示。例如，例子在这里就像一切都是那样，是收集显现作用的。仅仅显现不是力量，因为像某种体验一样，一切都不会是那样。
English
It is only related to that. If there is something to prove in a similar example, then it is said that there is a dharma to be proven, and that which is only related to that is the following, because the similar example is only the nature of fully showing the following. The following also changes due to its own nature and essence, therefore, showing the following can realize its self. If it is said that showing the following can express its self, then what is the reason for this? If it is said that everything that is slightly made is impermanent, then when showing the following in a similar example, the cause that produces the nature of the made result is what produces the nature of impermanence, therefore it will become the measure of expressing momentary destruction. If it is not like that, then as long as there is a characteristic dharma of what is made, other impermanence will also exist, because there is no such certainty, so it will be suspected of being wrong. If it is like that, then it will not be established that this itself is an error-free display. Therefore, if it is said how this can be error-free, then from where can it be established as such, that is the indication, if it is shown with such a reason of understanding, it will become the same as what is understood. What is said is the ultimate meaning from "measure also" to "because of prohibition". If it can be established only by showing "whatever is made is impermanent, for example, a pot", then there is no need to rely on other indications. If one's own self is not established and cannot indicate other powers, then it will show that doubt also has certainty, therefore it will only show that it is not as it is. Only by indicating the reason of power can such a fundamental display be established. For example, the example here is like everything is like that, it is the collection of manifest actions. Mere manifestation is not power, because like some kind of experience, everything will not be like that.