Tibetan
་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དཔེ་མེད་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ན་སྒྲ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཔེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉེ་བར་ལེན་ན་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ངག་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡང་འདི་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ན་ནུས་པ་མཚོན་པ་ཉིད་དེའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་འབྲེལ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་དེའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་གཞན་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་ན་ནི་འབྲལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཡོད་ན་དུ་བ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་བང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་བཟློག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་འདིར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ན་དེ་དག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་འཕངས་པ་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དེ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཟུང་ལ་དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དཔེར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དཔེ་མེད་པའི་དག་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔེས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཡོད་ན་ངག་དེར་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེས་སྟོང་པ་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པའི་ངག་ལས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པ
Chinese
是为了成就的缘故。因此，如果用没有例子的声音来表达，因为声音没有能力，所以就像不能如实地理解一样。同样，如果用例子来接近片面的显现，那就只能是不理解。因此，就像语言一样，显现也对此没有能力，因此，能够表达能力本身就是它的作用。例子是用来表达关系的，而不是用来显示的，因为如果没有确定和具有的理解，那就是没有的缘故。显示就是在这里如实地理解，这仅仅是理解，而不是关系。在那里，执着于它的自性的量也是不成立的，因为这里理解的是其他事物的自性的法性，而不是依赖于确定的有法。确定的有法也不是用例子来表达的。对于果的因，哪里有烟，哪里就有火，例如厨房，这也不是关系。如果有烟就有火，那就不是分离的，然而有火就有烟。如果执着于关系的量的境本身接近厨房，那么关系就会如实地改变，而不是相反。那么，在这里，具有相同法性的例子显示随行，由于那些在其他地方不合理，所以抛弃了接近显示关系。而且，如果在那有法本身上看到，那么它本身就会变成执着的量的境。如果另外抓住因和果的事物，并且也知道在哪里有烟就有火，那么那个作为例子，那么那时执着于关系的量的境就是其他的，例子也清楚地是其他的。如果这可以用没有例子的词语来表达，那么例子就没有意义了，不是的，因为有例子，语言就会达到最终。没有例子的空性不是接近安立，因为没有矛盾和理解的方式不同。因此，从显示它的语言之外，没有其他相同法性的例子。因此，不像发誓等一样结合。
English
It is for the sake of accomplishment. Therefore, if one expresses with a sound that has no example, since the sound has no power, it is just like not understanding as it is. Similarly, if one takes a one-sided manifestation close to an example, then it is only non-understanding. Therefore, just like speech, manifestation also has no power for this, therefore, being able to express power itself is its function. An example is only for expressing a relationship, not for showing, because if there is no definite and possessing understanding, then it is because there is none. Showing is just understanding here as it is, this is just understanding, not a relationship. There, the valid cognition that grasps its self-nature is also not established, because here one understands the nature of the Dharma of the self-nature of other things, but not as relying on the definite subject of Dharma. The definite subject of Dharma is also not expressed by example. Regarding the reason of the effect, wherever there is smoke, there is fire, for example, a kitchen, this is not a relationship. If there is smoke, there is fire, then it is not separate, however, if there is fire, there is smoke. If the object of the valid cognition that grasps the relationship itself takes the kitchen closely, then the relationship will change as it is, but not the opposite. So here too, when an example with the same Dharma nature shows following, since those are not reasonable elsewhere, abandoning closely shows the relationship. Moreover, if it is seen on that subject of Dharma itself, then it itself will become the object of the valid cognition that grasps it. If one grasps the objects of cause and effect elsewhere, and also knows that wherever there is smoke, there is fire, then that is taken as an example, then at that time the object of the valid cognition that grasps the relationship is other, and the example is also clearly other. If this can be expressed even with words without examples, then the example is meaningless, no, because with an example, language will reach the ultimate. Emptiness without examples is not close to establishing, because there is no contradiction and the way of understanding is different. Therefore, from the language that shows it, there is no other example of the same Dharma nature. Therefore, it is not combined like vows and so on.
Tibetan
ས་མི་བརྗོད་པ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆ་དེའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་དཔེའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བཤད་པ། ཡང་ན་དཔེ་ལ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་པོར་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དཔེས་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་མེ་དུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ན་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉི་གར་ཡང་ལྡོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་དག་དག་ལས་དེ་དག་གི་དཔེ་ཐ་མི་དད་ན་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་གོམས་པ་ལས་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྒྲ་མེད་ཀྱང་སྒྲའི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་འཕང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་ཆོས་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པར་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་སྟེང་ཐོགས་སུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཉིད་ལས། དཔེ་ནི་ལོགས་སུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡང་ལོགས་སུ་བ
Chinese
地不言自明，因为它是随行和返回的语言的自性。同样，已经显示了，显示自性之理的部分本质是例子的作用。对于果之理的解释，或者在例子中， 所要证明的法，在不同的事物上，显示了作为果的特征的其他事物的因。当例子显示有烟就有火时，如前所述，烟等变成了其他事物，并显示为因的事物。这样说是因为它存在时就存在，意思是如果它存在就存在。这样，通过显示随行，就理解了火是烟的因。如果不这样理解，随行本身就不会成立。现在，不同法的例子也显示了关系的成立，即这样。如果它的本质、它的自性和因果的本质完全成立，那么在不同法的例子中，返回就完全成立。不同法的例子是显示返回的意义，而且，如果关系成立，它就会成立。因此，它在象征它本身时，就显示了返回。在两种理中，解释返回的自性是：如果没有无常性。这也是显示具有关系之根，即像这样。如果具有相同法和不同法的例子没有区别，那么对于自己的意义的推论就会消失。对此的解释是：就像从看到结合的习惯中，对于自己的意义的推论，即使没有声音，也会以声音的理解方式来投射，并且在投射和将被投射的本质中，理解了相同法或不同法的周遍，同样，例子如何显示为必然存在，并且变成了没有它就不会出现的本质。因此，对于例子来说，没有比说周遍更进一步的接近结合了。正因为如此，从理的三个特征本身来说，例子没有单独说明。这样说了。如果以某种方式接近结合，那么三个特征的说明也会单独地
English
The ground is self-evident, for it is the nature of language that follows and returns. Likewise, it has been shown that showing the essence of the part of the reason of nature is the function of the example. For the explanation of the reason of the fruit, or in the example, the dharma to be proven, on different things, shows the cause of other things as the characteristic of the fruit. When the example shows that if there is smoke, there is fire, as previously stated, smoke and so on become other things, and are shown as the very thing of the cause. This is said because it exists when it exists, meaning that if it exists, it exists. Thus, by showing the following, it is understood that fire is the cause of smoke. For without such understanding, the following itself would not be established. Now, the example of dissimilar dharma also shows the establishment of the relationship, that is, thus. If its essence, its self, and the essence of cause and effect are completely established, then in the example of dissimilar dharma, the return is completely established. The example of dissimilar dharma is the meaning of showing the return, and also, if the relationship is established, it will be established. Therefore, it shows the return when it symbolizes itself. In both reasons, the explanation of the self-nature of the return is: if there is no impermanence. This is also showing having the root of relationship, that is, like this. If the examples having similar dharma and dissimilar dharma are not different, then the inference for one's own meaning will disappear. The explanation for this is: just as from the habit of seeing the combination, the inference for one's own meaning, even without sound, will project in the manner of understanding sound, and in the essence of projecting and being projected, the pervasion of similar dharma or dissimilar dharma is understood, likewise, how the example shows as necessarily existing, and becomes the essence that will not appear without it. Therefore, for the example, there is no closer combination than saying the pervasion. For that very reason, from the three characteristics of the reason itself, the example is not stated separately. Thus it is said. If approaching combination in some way, then the explanation of the three characteristics will also separately