Tibetan
ང་དཔེའམ་དེའི་གཞི་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་དོ། །ལྡོག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ན་དེ་ནི་གྲུབ་པ་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་ན་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞིའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་ཞིག་ན་དེ་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་ན་ནི་གཞི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལྡོག་ཅེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་གཞི་སྤོང་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དཔེ་མེད་པ་གཞི་སྤོང་བར་གསུངས་པས་འབྲེལ་པ་བཞེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འབྲེལ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་གཞི་སྤོང་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་གང་གིས་འབྲེལ་པ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨྲས་པས་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དཔེ་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པས་འབྲེལ་བ་ཤེས་པ་ན་དཔེ་གཉིས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་གང་ཡང་རུང་བས་གཉི་ག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔེས་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་དགོངས་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་པས་གཅིག་བརྗོད་པས་དཔེ་ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་གོ་བས་གཞན་དྲན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ཀྱང་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེའི་སྐབས་ཡིན་ཡང་ཆེས་མཐུན་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གསལ་བར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱས་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅན་བཤད་པ་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གང་ཞིག་གང་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་རྟག་པ་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་ཏེ། གང་བྱས་པ་ཞེས་བྱས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པས་མི་རྟག་པ་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་ཤས་ན་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོར་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཤེ་ན་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ནི་བྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཡང་བྱས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་གྱིས་གོ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན
Chinese
我，譬如或者其所依，所有这些都不需要，以“为了什么”等来解释。如果反过来是为了极力显示关联，那么这已经成立，既然如此，举例说明有什么用？如果这样，那么就已经是完成了当下的意义，所说的“即使极力显示”就是这个意思。如果举例本身没有必要，如果极力显示，那么作为变化的法，不相符的例子依据是什么，那也是没有意义的。如果举例，那么那时具有所依之境的观察就会介入，如果连说都不说，那么毫无疑问就不需要所依了。所说的“导师也是这样认为的”，意思是心中这样想。那么，如果对方不承认虚空等常法的时候，如何能使常法本身返回呢？在迎接必要之后，就没有那个怀疑了，因为没有那个，所以不会介入那个，导师陈那（梵文：Dignāga）因此舍弃了所依。因此，像这样说了没有例子就舍弃所依，就表明只是承认关联，在显示之后，又以其他方式显示导师承认关联，就是因为那个缘故。对于例子，以什么来舍弃显示其自性和因的实物的特征的所依的理由，正是因为那个缘故，对于谁能了解关联的觉悟者来说，从两个之中，说了任何一个恰当的例子，通过意义理解，通过暗示获得，那个成为因，就会正确地产生记忆。这样说，当例子极力显示关联的时候，即使那是两种，说了任何一个，如果了解了关联，那么从第二个例子中就会接近产生记忆。显示这个就是“或者”。或者，通过意义理解，任何一个都极力显示了两个，所说的是，不仅是以前所说的，而且在那里导师也认为例子显示了其自性和因的实物，通过意义理解，说了一个例子，就成立了另一个例子。又，如何使例子
English
I, for example, or its basis, all of these are not needed, explained by "for what purpose" and so on. If, on the contrary, it is to strongly show the connection, then that is already established, since that is the case, what is the use of giving an example? If so, then it is already accomplished the meaning of the present moment, what is said as "even if strongly shown" is this meaning. If the example itself is not necessary, if it is strongly shown, then as a changing dharma, what is the basis of the dissimilar example, that is also meaningless. If an example is given, then at that time the observation with the object of the basis will intervene, if even speaking is not done, then there is no doubt that the basis is not needed. What is said as "the teacher also thinks this way" means thinking like this in the mind. Then, if the opponent does not admit the permanence of space and other eternal dharmas, how can the permanence itself be returned? After welcoming the necessity, there is no doubt about that, because there is no that, so it will not intervene in that, the teacher Dignāga therefore abandoned the basis. Therefore, like this, saying that without an example, the basis is abandoned, it shows that only the connection is admitted, after showing it, again in other ways it shows that the teacher admits the connection, it is because of that reason. For the example, with what reason to abandon the basis of the characteristics of showing its own nature and the real object of the cause, it is precisely because of that reason, for the enlightened one who can understand the connection, from the two, saying any appropriate example, through understanding the meaning, through obtaining by implication, that becomes the cause, and correct memory will arise. It is said like this, when the example strongly shows the connection, even if it is two kinds, saying any one, if the connection is understood, then from the second example, memory will closely arise. Showing this is "or". Or, through understanding the meaning, any one strongly shows both, what is said is, not only what was said before, but also there the teacher also thinks that the example shows its own nature and the real object of the cause, through understanding the meaning, saying one example, the other example is established. Also, how to make the example
Chinese
是显示事物本身的。如果通过意义理解，又如何能使他人忆起呢？因此这样说。简略地说，是显示密切的联系，但会详细解释。如果说“凡是造作的都是无常的”，这表明了法的一致性。即使在比喻的情况下，仅仅陈述最相似之处，是为了表明，按照所说的方式，比喻不是不同的。明确地说，毫无疑问，凡是无常的，就是这个造作的自性。所谓“自性”，是指与所说的内容相关的。凡是与存在相关的，就是它的自性。无常本身也与造作的存在相关。如果说“凡是造作的都是无常的”，那么如何理解这是它的自性呢？因此说，因为确定它存在。因为确定无常存在，所以知道这是它的自性。对于“凡是造作的都是无常的”这句话，确定地理解到无常是存在的，因为“凡是造作的”是指完全涵盖并显示了一切造作的事物。这样说是因为，确定地显示了与造作不可分离，因此理解到无常是与此相关的自性。如果不是它的自性，那么像这样不密切显示，因此就像存在一样，通过正量见到它的自性，从而从它本身理解。所说的是通过正量见到。如果即使不是它的自性，也不能确定它的存在吗？那么如何从它那里理解到与此相关的自己的自性呢？因此说，如果没有不同的意义。暂时，无常不是与造作不同的。凡不是不同的，确定它存在，这使人理解到是一种法的自性。即使不是不同的，因为造作是从努力中产生的，所以不是确定的。因此，如果陈述与所显示的一致，就会理解到是它的自性。因此，因为知道“是它的自性”，所以通过以意义的方式辨析事物的自性，通过意义的理解，如果无常不存在，那么造作本身也不存在。如果无常不存在
English
It shows the thing itself. If understood through meaning, how can it make others remember? Therefore, it is said like this. Briefly speaking, it shows a close connection, but it will be explained in detail. If it is said, "Whatever is made is impermanent," this indicates the consistency of the Dharma. Even in the case of metaphors, merely stating the most similar point is to show that, according to the way it is said, the metaphor is not different. Clearly, without a doubt, whatever is impermanent is the very nature of this made thing. The so-called "nature" refers to what is related to what is said. Whatever is related to what exists is its nature. Impermanence itself is also related to the existence of what is made. If it is said, "Whatever is made is impermanent," then how can it be understood that this is its nature? Therefore, it is said, because it is certain that it exists. Because it is certain that impermanence exists, it is known that this is its nature. Regarding the statement "Whatever is made is impermanent," it is definitely understood that impermanence exists, because "whatever is made" refers to completely encompassing and showing all made things. It is said in this way because it definitely shows that it is inseparable from what is made, therefore it is understood that impermanence is the nature related to this. If it is not its nature, then like this, it does not closely show, therefore, just as it exists, its nature is seen through valid cognition, and thus it is understood from itself. What is said is seen through valid cognition. If even if it is not its nature, can't its existence be certain? Then how can one understand from it one's own nature related to this? Therefore, it is said, if there is no different meaning. For the time being, impermanence is not different from what is made. Whatever is not different, it is certain that it exists, which makes one understand that it is the nature of one Dharma. Even if it is not different, because what is made arises from effort, it is not certain. Therefore, if one states what follows what has been shown, it will be understood as its nature. Therefore, because one knows "it is its nature," through understanding the nature of things by way of meaning, through the understanding of meaning, if impermanence does not exist, then what is made itself does not exist. If impermanence does not exist