Tibetan
དོན་གྱིས་གོ་བས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཤེས་ཤེ་ན་བཤད་པ། དེས་ན་དུ་བ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་ཡོད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་དོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ ཡོད་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ། །མེ་ཡང་དུ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ཡིན་དང་མེ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། གང་གི་ཕྱིར་མེ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་དུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མེ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མ་ལས་དུ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་དུ་བ་མེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་པས་དུ་བ་ཡོད་པ་ན་ཡང་མེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་དོར་ན་དུ་བ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་མེ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྨྲས་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ལ། ལྡོག་པ་དོན་གྱི་འཕེན་པ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མེད་ན་མེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་དོན་གཞན་ཡོད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་བསྟན་ན་ནི་ འདི་འཐད་པ་ཡིན་ན་དུ་བ་ལ་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་འདིས་ལྡོག་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པ་སྨྲས་ན་གོར་མ་ཆག་ཕར་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་བརྗོད་པས་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་རྟོགས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་གྲུབ་པས་ནི་དེ་ལས་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གང་ཞིག་གང་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལས་རྟག་པའི་དོན་ཡོད་ན་མཐོང་བ་ནི་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་པའི་ཤེས་པ་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་མེད་ན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་གང་མེད་ན་མེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་གལ་ཏེ་དོན་གཞན་ཡིན་ན་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཉན་པ་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པ་བུམ་པ་ལ་མེད་པས་ན་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པས་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་མདོ་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་ད་མེད་ན་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཉན་བྱ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ བའི་ཕྱིར་འདིར་ལྡོག་པ་འབྲེལ་པ་མཆོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གལ་ཏེ་ལྡོག་པས་འབྲེལ་པ་གོ་བར་བྱེད་ན་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་ན་ཉན་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ལས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་མེད་ན་ཞེས་ངེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ད་ཡོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མེད་པ་ན་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གཉི་ག་གཅིག་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་གཉི་ག་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡོད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་དག་ལ་མཉན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཤེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་པུའི་ཆོས་ མ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མཉན་བྱ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཉན་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཞེས་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་མེ་དང་དུ་བདག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་ཤུགས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མ་གྲུབ་པར་མི་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་མེ་དང་དུ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དྲན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་ན་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་སྐབས་མི་ཤེས་སོ། །ཉན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནས་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད། གཞི་གཞན་ ལ་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱ་ཞེས་རྩོད་ན། དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་མེད་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གི་ཐབས་ཅན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་པའི་ཤས་པ་ཉིད་དོན་གཞན་ཡིན་པ་ན
Chinese
意义上，通过理解反向关系才能理解，这是非常长远的联系。如果有人说，我们如何知道烟是火的果呢？通过随行可知。那么，如果存在烟，就必然存在火。如果不是果本身，那么与烟相关的存在，就不一定具有存在的性质，因此会变成火的性质的自在。如果认为，抛弃了有烟就必然有火的观点，即使有烟也可能没有火，这是疑虑。如果做了非果的事情，即使存在，难道不是也存在无常吗？回答说，这是不同的意义。不同的事物之间的确定关系是不合理的。火也与烟不同。现在，即使没有火，也会有烟，这是因为，火变得自在，即使有烟也可能没有火，因此，只有烟存在，即使没有火，烟也不会消失。为什么呢？因为自己的本性没有缺失。当从因中看到烟的本性时，烟就变成了火的他者，那时，正如所显示的那样，通过推理的随行，有烟就必然有火。因为先前所显示的三相推理，所以承诺了必然存在的确定性，因此完全是他者的。因此，如果抛弃了火必然产生烟的观点，那么烟也不是火的果。因此，即使没有火，它的本性也不会有任何损失，所以反向关系无法成立。因此，无论在什么情况下，说“有烟就有火”的随行，也不能推出反向关系。因此，如果没有明确地指出因和果的关系，就没有随行，反向关系的意义也不会丧失，因此，如果确立了因和果的关系，才是合理的，这就是“如果是果，那么”的意思。如果存在果，就必然存在因。因为因本身就是因，这就是说，如果存在果，那么它会安立自己的本性，也就是安住。为什么会这样呢？因为
English
In terms of meaning, understanding the reverse relationship is how one understands, and this is a very long-term connection. If someone says, how do we know that smoke is the result of fire? It is known through concomitance. So, if there is smoke, there must be fire. If it is not the result itself, then the existence related to smoke does not necessarily have the nature of existence, so it will become the self-nature of fire. If it is thought that abandoning the view that where there is smoke there must be fire, even if there is smoke there may be no fire, this is a doubt. If something that is not a result is done, even if it exists, doesn't impermanence also exist? The answer is, this is a different meaning. The definite relationship between different things is unreasonable. Fire is also different from smoke. Now, even if there is no fire, there will be smoke, because fire becomes independent, even if there is smoke there may be no fire, therefore, only smoke exists, even if there is no fire, the smoke will not disappear. Why? Because its own nature is not missing. When the nature of smoke is seen from the cause, the smoke becomes the other of fire, and then, as shown, through the concomitance of reasoning, where there is smoke there must be fire. Because of the three-aspect reasoning previously shown, the certainty of necessary existence is promised, therefore it is completely the other. Therefore, if the view that fire necessarily produces smoke is abandoned, then smoke is not the result of fire either. Therefore, even if there is no fire, its nature will not be lost in any way, so the reverse relationship cannot be established. Therefore, in all cases, saying "where there is smoke there is fire" does not imply the reverse relationship. Therefore, if the relationship between cause and result is not clearly indicated, there is no concomitance, and the meaning of the reverse relationship will not be lost. Therefore, if the relationship between cause and result is established, it is reasonable, and this is what "if it is a result, then" means. If there is a result, there must be a cause. Because the cause itself is the cause, that is to say, if there is a result, then it will establish its own nature, that is, abide. Why is this so? Because
Chinese
又说果也是。果本身就是在它存在的时候存在的。因此，如果果存在而没有因，那肯定会变成有因。因此，如果它的根本具有其他意义，那么自己的体性近处存在就是因的因。如果显示为果， 如果这合理，那么怎么说烟中有这个呢？又说烟中也有。它存在本身就是存在的自性，果本身存在于烟中，因此烟是火的果。因此，以这种方式，通过反向也能成立随同，这被称为“如是”。如果说没有火就没有烟，那么肯定会产生从火中产生烟的理解。因此，通过说反向，就能理解从火中产生烟，从而间接地理解随同。解释理由说“如果不是那样”，意思是，如果不是从火中产生烟，那么反向本身就不会成立。如果它成立，就能理解是从那之中产生的，并且也能从那之中间接地理解随同。为了显示外道们理解“如果什么不存在，什么就不存在”，仅仅凭此并不能理解关系，所以说了“常”。如果不存在听觉的知识，那么如果存在常法，就不会有看见，因为在虚空中不存在。因此，这不是常法的果。对于无常法也不是，因为在瓶子上不存在。因此，这不是无常法的果。因此，即使听觉的知识不是两者的果，如果两者不存在，它也不存在。因此，如果什么不存在，什么就不存在，仅仅凭此，如果存在其他意义，如果那是它的果，那么听觉本身，常法不存在，因为在瓶子上不存在，所以会变成常法的果。同样，如果无常法不存在，因为在虚空中不存在，所以会变成无常法的果。这不是常法和无常法的果，即使是那样，如果它不存在，它也不存在。因此，仅仅凭其他意义不存在，并不能理解那是它的果，因此，如果说“如是，没有火就没有烟”等等，就是说不合理，老师这样说。
English
It is also said to be the fruit. The fruit itself exists when it exists. Therefore, if the fruit exists without a cause, it will undoubtedly become with a cause. Therefore, if its root has another meaning, then its own nature being near is the cause of the cause. If it is shown as a fruit, If this is reasonable, then how can it be said that there is this in smoke? It is also said that there is also in smoke. Its existence itself is the nature of existence, the fruit itself exists in the smoke, therefore smoke is the fruit of fire. Therefore, in this way, it is also said that following is established through reversal, which is called "thus." If it is said that without fire there is no smoke, then the understanding that smoke arises from fire will definitely arise. Therefore, by saying the reversal, one can understand that smoke arises from fire, and thus indirectly understand the following. Explaining the reason, "If it is not so," means that if smoke does not arise from fire, then the reversal itself will not be established. If it is established, one can understand that it is produced from that, and also indirectly understand the following from that. In order to show that the heretics understand "If something does not exist, something does not exist," merely by this, the relationship cannot be understood, so "permanent" is said. If there is no knowledge of hearing, then if there is a permanent dharma, there will be no seeing, because it does not exist in the sky. Therefore, this is not the fruit of permanent dharma. It is also not for impermanent dharma, because it does not exist in the pot. Therefore, this is not the fruit of impermanent dharma. Therefore, even if the knowledge of hearing is not the fruit of both, if both do not exist, it also does not exist. Therefore, if something does not exist, something does not exist, merely by this, if there is another meaning, if that is its fruit, then hearing itself, permanent dharma does not exist, because it does not exist in the pot, so it will become the fruit of permanent dharma. Similarly, if impermanent dharma does not exist, because it does not exist in the sky, it will become the fruit of impermanent dharma. This is not the fruit of permanent and impermanent dharma, even so, if it does not exist, it does not exist. Therefore, merely by the other meaning not existing, it cannot be understood that it is its fruit, therefore, if it is said "thus, without fire there is no smoke" etc., it is said to be unreasonable, the teacher said so.