Tibetan
་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་ནི་གང་ལས་དེ་དག་མི་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་དག་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གོམས་པས་དེའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེའུ་གཉིས་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྲིད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ། །མི་སྲིད་པ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་གྲང་ན་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སྨ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་འདི་ལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡོད་པ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་འཐད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ། སྨྲ་བ་ཉིད་དམ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འདོད་ཆག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་འགལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་ན་ཆོས་འགའ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོང་བ་དང་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དོན་བྱེད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་རེག་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཛིན་ན་མཐའ་ཡས་པས་འཛིན་པ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་ཞེས་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་ཞེས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མེད་ལ། དེ་ཡང་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་མ་རྟོགས་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས། འགྲོ་བ་མཐའ་མད་པ་ལ་འདི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཉི་ག་ ལྟར་ཡང་འཛིན་པ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འཛིན་པས་གཞན་དང་གཞན་བཟུང་བ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཀྱང་དོན་ཡོད་པའི་དུས་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་བཟུང་ནས་མ་འོངས་པ་འཛིན་པ་དེ་ནས་ནི་ད་ལྟར་འཛིན་པ་འམ་རིམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡུལ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་དེའི་དུས་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་དུས་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱང་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཅན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རང་ཉིད་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་འམ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་བྱིས་པ་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་བླང་བ་ཡིན་པས་འདི་བླངས་སོ། །ཚད་ངེས་པར་མཆད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ནི་མི་སྲིད་དོ། །བྱ་བ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གིས་འགྲོ་པ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ ཐ་དད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་མི་དད་ཅིང་མཐའ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་ནི་མི་འགལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཚད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱིས་པའི་ཚིག་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་བའི་ཆོས་འཛིན་པའམ་དེའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གླང་པོའི་ཆོས་སམ། གླང་པོ་ལ་གླང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ཚད་ངེས་པར་ཆད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔར་ན་ཁྱིམ་ནང་ན་གནས་པར་རྟོགས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་ལ་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཚད་ངེས་པ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱིར་སོང་བ་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གྲངས་ངེས་པའམ་འདི་ཙམ་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྩལ་བས་ནི་གྲངས་དང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པས་འདི་ཙམ་ཉིད་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ཞུགས་པས་ན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ངེས་པར་ཆད་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
比这更为殊胜。通过习惯于工巧和技艺等，那些不了解这些的觉悟者，也会精通所有的方式，从而成就殊胜的心续。因此，由自己的因产生的心的因，必定具有其他的殊胜之处。就像这样，由于存在着远离烦恼、证悟无二以及遍知等等其他的可能性。通过习惯于以自己的量度证悟，就能成为它的主人，这将在第二品中进行论证。对于那些说不可能存在的事物，对于不可能存在的推论，也没有能损害理由的量。如果说不可能存在的事物有自性或果的推论，那么首先自性是不存在的，因为被损害，它的自性本身就会改变。遍知通过论证遍知非遍知而受到损害，因此它本身就是对它的损害。因此，如果某些言说者等不是遍知，并且变成了它的自性，那么在这种情况下，如果这里有什么变化，那么这对于它来说是不存在的。如果问这是怎样的，那么就说是远离贪欲。 这样说，就像恒常的事物具有不可能存在的次第和同时性，从而变成了无常的自性一样。像这样，通过由合理性产生的事物本身，就会损害言说者等不是遍知，以及远离贪欲等，并且不是它的自性。因此，为了遣除与此相反的事物，这个损害者就变成了非遍知自性的理由。言说本身或者其他与遍知和远离贪欲相违的事物，应当被说成是现量成立的。因此，如果没有见到远离贪欲等，也不会与任何法相违。由于没有见到，并且任何法都不能成立为被损害的事物和损害的事物，因此自性的理由不是损害。如果恒常的事物
English
It is more excellent than this. Through habituation to crafts and arts, even those who do not understand these things will become proficient in all ways, thereby accomplishing a particularly excellent mindstream. Therefore, the cause of the mind that arises from its own cause must have other excellent qualities. Just as this exists, there is also the possibility of others, such as being free from afflictions, realizing non-duality, and omniscience. By becoming accustomed to realizing with one's own measure, one can become its master, which will be argued in the second chapter. For those who say that something is impossible, there is no valid cognition that can harm the reason for inferring the impossible. If it is said that there is an inference of nature or result for something that is impossible, then first of all, nature does not exist, because it is harmed, its very nature will change. Omniscience is harmed by proving that omniscience is not omniscience, therefore it itself is the harmer of it. Therefore, if some speakers, etc., are not omniscient and have become its nature, then in that case, if there is any change here, then it does not exist for it. If asked how this is, then it is said to be free from desire. It is said in this way, just as a permanent thing has an impossible sequence and simultaneity, thereby becoming the nature of impermanence. In the same way, through the very thing that arises from rationality, it will harm the speakers, etc., who are not omniscient, and who are free from desire, etc., and are not its nature. Therefore, in order to eliminate the opposite of this, this harmer becomes the reason for the nature of non-omniscience. The speech itself or other things that contradict omniscience and freedom from desire should be said to be manifestly established. Therefore, if one does not see freedom from desire, etc., it will not contradict any dharma. Since it is not seen, and no dharma can be established as a harmed thing and a harming thing, therefore the reason of nature is not a harm. If a permanent thing
Chinese
难道不是像那样，不可能以次第和同时的方式来证悟一切事物吗？因此，从能起作用的事物来看，就像刹那一样，能够接触到的显现，并非一切，而是通过推断来了解。行走的处所和时间的差别是无边无际的。如果次第执持一切，因为无边无际，所以执持没有尽头，因此不是次第执持。也不是同时执持，因为无边无际，无法确定“只有这么多”，所以是证悟一切，还是证悟一部分，这是不成立的。这个只是这么多，除此之外没有其他的了，并且也证悟了，因此证悟一切是成立的。如果不证悟“只有这么多”，那么如何确定这是证悟一切，还是证悟一部分呢？对于无边无际的行者来说，没有证悟“只有这么多”，那么如何能执持这一切呢？如果这样说，那是不合理的，因为两种方式的执持都没有被遮止。因为生起和生起的执持，以及其他和其他的执持没有尽头，所以凡是不能执持一切的，即使次第进入，也不会脱离有意义的时间。执持过去，然后执持未来，然后是执持现在，或者其他的次第也可以，那时有什么过失呢？如果说因为无边无际所以不能执持，那么次第证悟暂时是没有关联的，因为那样执持是不可能的。对于无边无际的事物来说，执持是不合理的，也不是，因为不依赖于存在和不存在。一切智智的智慧不是被其他事物所左右，而是如实地证悟什么是真实的。如果它依赖于存在的事物，那么因为它们是无边无际的，所以具足彼者（指一切智智）的执持不会达到究竟。因此，过去和未来本身就是对境。分别念是执持具有时间差别的，并非执持那个时间，而是同时显现，就像现在的时间一样。时间也是太阳升起等等，而不是其他的意愿。因此，具有自性的事物虽然是无边无际的，但并不依赖于自己所确定的处所和时间的实物。
English
Isn't it impossible to realize all things in sequence and simultaneously in the same way? Therefore, from the perspective of things that can function, like a moment, what can be touched and manifested is not everything, but is understood through inference. The difference between the place of going and time is infinite. If one grasps everything in sequence, because it is infinite, the grasping has no end, therefore it is not grasping in sequence. It is also not simultaneous, because it is infinite, one cannot determine "only this much", so is it realizing everything, or realizing a part, this is not established. This is only this much, there is nothing else besides this, and it is also realized, therefore realizing everything is established. If one does not realize "only this much", then how can one determine whether this is realizing everything, or realizing a part? For the infinite goer, there is no realization of "only this much", so how can one grasp all of this? If you say so, that is unreasonable, because neither way of grasping is prevented. Because the grasping of arising and arising, and the grasping of other and other have no end, so whatever cannot grasp everything, even if it enters in sequence, it will not deviate from the meaningful time. Grasping the past, then grasping the future, then grasping the present, or other sequences are also possible, what fault is there at that time? If you say that because it is infinite, one cannot grasp, then sequential realization is temporarily unrelated, because it is impossible to grasp in that way. It is also not unreasonable to grasp for infinite things, because it does not depend on existence and non-existence. The wisdom of omniscient knowledge is not controlled by other things, but realizes what is true as it is. If it depends on existing things, then because they are infinite, the grasping of the one with that (referring to omniscient knowledge) will not reach the ultimate. Therefore, the past and the future are themselves objects. Discrimination is grasping with time differences, not grasping that time, but appearing simultaneously, like the present time. Time is also the rising of the sun, etc., and not other wishes. Therefore, although things with essence are infinite, they do not depend on the place and time objects that they themselves determine.
Chinese
在显现为对境的行境中是不相违背的。一个事物依赖或者被依赖于无边的事物是不合理的。因此，即使是孩童的善说也应该接受，所以接受了这个观点。绝对确定地衡量，无边的一切有情众生的作者的自在主一个是不可能的。因为行为是无边的，自在主在造作安住在有情众生中的事物时，如果造作一切，那就不合理了，如果有情众生是有边的，那么一切都能被造作。如镜子般的智慧，因为它仅仅具有它的影像，所以与不依赖和不被依赖的自性具有的事物以及随之相关的自性， 虽然是各异的和无边的，但是不异和有边的执着是不相违背的。无边是因为没有限度的缘故，如果对一切和一个方面进行认识没有差别，就不能安立为认识一切，仅仅是这样，就会成为孩童话语的精髓，但并不能成立如造作般地执着是不可能的。对于执着无边，则没有任何相违，因为从所取的法执着或者从它的法被取上不会有过失，如同大象的影像具有大象的法，或者大象具有大象影像的法一样。因为没有绝对确定地衡量，所以也不是不执着一切。例如，在没有衡量房屋内存在的五个瓶子是否有其他瓶子的情况下，出去时会认识到有瓶子，但不会认识到数量是确定的或者仅仅看到了这些。而且，因为努力了却没有看到数量，所以没有其他的，因此对于仅仅这些和对于那一切也进入了认识，因此认识到就是认识一切。因此，一切被称为与数量相似，不是事物的法，因为依赖于其他的缘故。对于已成立的则没有依赖。因此，即使没有认识到就是一切智，也不是没有认识事物。绝对确定地衡量就是一切智吗？或者仅仅通过不观察就不能被认识。声音等是常和周遍的