Tibetan
་གྱིས་ནི་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་འདི་དེ་ལ་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་དོགས་པ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ཁོ་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་མཐོང་བ་དེ་ ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་རྟེན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་གཞན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་དྲན་པ་ན་ཐེ་ཙམ་འཇུག་ཀྱང་དེ་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པས་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དྲན་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་དབང་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དམ། ཡང་རྒྱུའི་ཚིགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་པོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་སྔ་མ་ནི་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པའི་མཐུ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་ མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །མངོན་གསུམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་ཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དམིགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལན་མང་པོར་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ལན་ཅིག་ཉིད་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མང་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཇི་སྙེད་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་གྱུར་གྱི་མ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་འགྱུར་བོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དུ་གང་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་དེ་ཡོད་ན་གཞན་ཡོད་ལ་ག
Chinese
不能确定，因为仅凭自己的境不能确定未作为究竟作用之境的事物之自性。不见显现不是不见之外的他者。因此，若此无须成立则为无，若彼有则亦为有须成立，生起此定解，以成立所立法的有法，通过了知能成立者，则能了知所立法。一切有法亦非成为所缘之相，因此，此于彼不显现则成为不见。彼亦非能了知事物之无。因此，已说一切不见皆非成立无。若于所立法之有法，怀疑有无须成立之法，仅以于顺品和违品之见与不见即可遣除吗？彼不见亦是量，因此，于无须成立者，以现量成立无，如何于有法如是确定不会改变呢？对此已说，现量是于自己的所依自身上，以如是之体性而遮止，而非于其他有法。其境如是，亦无确定其他亦如是。因此，为何在此若此无须成立则以现量见为无，因此于所立法之有法亦如是，有何确定性？若于顺品和违品如是见之故，与彼相顺之所立法之有法，随了知之比量即是确定性吗？因此，为了使所立法之有法如是转变，不需要其他确定。于进入比量之前，于所立法之有法，即使生起有成立之法与无成立之法的怀疑亦无过失，未忆及周遍时，即使生起怀疑，然彼随后以理智，于顺品和违品之例证上，从忆及见与不见，则成为具有确定具有所立法之相者。
English
It is impossible to ascertain, because one's own realm alone cannot ascertain the nature of a thing that has not been made the realm of the ultimate function. Non-apprehension of appearance is not other than non-apprehension. Therefore, if this does not need to be established, it is non-existent, and if it exists, then it needs to be established. When certainty arises, by understanding the means of establishing the object to be established, the object to be established will be understood. Since all subjects are not transformed into the nature of an object of perception, therefore, if this does not appear to that, it becomes non-apprehension. That also does not cause the understanding of the non-existence of a thing. Therefore, it is said that all non-apprehension is not the means of establishing non-existence. If there is doubt that the subject to be established has a quality that does not need to be established, is it not the case that it can only be refuted by seeing and not seeing in similar and dissimilar instances? That non-seeing is also a valid cognition, so how can it not be certain that the subject has been proven to be non-existent by direct perception when there is nothing to be proven? This has already been explained: direct perception only cuts off such an entity on its own basis, not on other subjects. There is no certainty that its object will be the same as others. Therefore, why is it that if something does not need to be established here, it is seen as non-existent by direct perception, and therefore, what certainty is there that the subject to be established is also the same? If it is seen that way in similar and dissimilar instances, is it not certain that the inferential cognition of the subject to be established that is consistent with it is certain? Therefore, in order to transform the subject to be established in that way, no other certainty is needed. Even if doubt arises as to whether the subject to be established has a quality to be established or not before entering into inference, there is no fault, because even if doubt arises when the pervasion is not remembered, it is then considered that seeing and not seeing are remembered in similar and dissimilar examples, and it becomes the characteristic of being certain of having the quality to be established.
Chinese
如果说是为了生起随后的比量。那是不行的，因为如此这般见到之作意生起，对于应成立之法，唯有生起成立之觉悟，由于事物自性无力而令应成立之觉悟不由自主地进入，在那里才说是比量是确定的吗？或者说，对于不依赖于因之支分而进入，成为自主的两个觉悟者，因为如此这般地缘取，对于应成立之法也同样会变成那样，这是依赖于理性的觉悟。对此，暂且先前的觉悟是不合理的，因为是成立者。如果对于应成立之法，应成立之法存在，不是各自确定的，那么即使依靠事物之力生起觉悟，也不会变成具有事物之所依，因此仅仅不是量。具有烟之法，一个具有火，因此其他也同样会变成那样，这种事物存在的确定是没有成立的。如同现量一样，生起比量之识，也是在何时有意义之时才是量，如此这般比量没有量是不能成立的。譬如，在此也是，事物存在的确定要依赖于成立，对于应成立之法，唯有生起成立之觉悟，事物自性才能生起应成立之觉悟吗？如果确定本身是自性差别的本体，那么一次见到也会变成觉悟。如果不是那样，那么再三缘取也不是成立者。无则不生是同时存在的确定，那也是多次同时见到而觉悟的。如果这也是具有因的，那么一次觉悟就会变成觉悟。否则，即使多次那样，也只是缘取了多少就变成缘取了多少的自性，对于没有缘取的其他，不会变成那样，因此确定不会改变。果等四者中，以何者确定，就能觉悟应比量之事物，不欺惑本身也是事物的法吗？不欺惑是什么，如果它存在，其他就存在，
English
If it is said that it is for the sake of generating subsequent inference. That is not permissible, because the arising of such perception of seeing, for the subject to be established, only the arising of the realization of establishment, because the nature of things is powerless and causes the realization to be established to enter involuntarily, is it said that inference is certain there? Or, for two cognizers who are independent to enter without relying on the limbs of the cause, because they apprehend in this way, the subject to be established will also become like that, this is a realization that relies on reason. For this, the previous realization is unreasonable because it is the establisher. If for the subject to be established, the subject to be established exists, and it is not determined separately, then even if realization arises by the power of things, it will not become possessed of the support of things, therefore it is only non-valid cognition. The subject with smoke, one has fire, therefore others will also become like that, the certainty of the existence of this thing is not established. Just like direct perception, the arising of inferential knowledge is also valid cognition when it is meaningful, in this way inference cannot be established without validity. For example, here also, the certainty of the existence of things must rely on establishment, for the subject to be established, only the arising of the realization of establishment, can the nature of things give rise to the realization to be established? If certainty itself is the essence of the difference of nature, then seeing once will also become realization. If it is not like that, then repeated apprehension is also not the establisher. Non-arising without is the certainty of co-existence, that is also realized by seeing together many times. If this is also with cause, then one realization will become realization. Otherwise, even if it is often like that, it only becomes the nature of how much is apprehended, for others who are not apprehended, it will not become like that, therefore certainty will not change. Among the four, such as the result, by which certainty, the object to be inferred can be realized, is non-deception itself also a dharma of things? What is non-deception, if it exists, the other exists,