Tibetan
ན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གདགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ངེས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པར་འོས་པའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མིག་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་འཛིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གཞི་ཐ་དད་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གསལ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉེ་བར་མི་གདགས་པ་གཞུང་འཇུག་པ་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཐལ་བར་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞི་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་འདིའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དགོས་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་འགྲུབ་པོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཆོས་ཅན་སྒྲ་སྦྱར་བ་འཐད་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱིའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་སྦྱར་བས་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་ན་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སྒྲ་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྲུབ་པ་སྤང་བ་ལ་ཆད་མ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་སྨོས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པས་དོན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཞེས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དགོས་པ་ནི་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྨྲས་པ་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིགས་གིས་སྨོས་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གསལ་བར་གྲུབ་དུ་ཆུག་མོད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ན་གཟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཆོས་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པས་ངག་ལ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་འདིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་དགག་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་བཞིན་ དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྣན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྣན་པར་དོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྣན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཁས་བླངས་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་བརྣན་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་དེ་དང་འགལ་བ་དང་དེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་བསལ་ཀྱང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གསལ་བར་མི་ནུས་པས་ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་པས་ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་ པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ལ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་མ་ཡི
Chinese
因为那个本身适合于安立，所以认识到所立宗的法性确定是那个本身，因为那个是它的同品之故。因此，为了认识适合于安立为同品的法性，而作安立。如果是这样，如“声音是无常的，因为是眼所取之故，如瓶子一样”等等，如果说“法性的法”，则会产生过失，因为眼所取本身是成立的法性的法之故。说“等等”则表明是依存于不是两个不同基的法性。对方不作安立，在进入论述时，为了显示没有如所说之过失，就是“如果说‘法’也”等。既是法性又是基，那么说“法”也能成立。法性的词只是说出法性而已。因此，所谓“法性”就是指与法性相关的法而已，并没有额外的差别，而那个是通过法的自性而成立的。因此，说“法”就能认识到此的所依，即法性，因为如果不依赖于它，就不会成为法性。因此，仅仅说出总相，法性的词就变得容易理解了。如果想要说出差别，那么说出法性就变得有意义了，因为依存于具有差别的法性的法，不是从法的自性就能成立的。因此，通过说出法性，就能成立是所立宗的法性。因为是所立宗的具有差别的法性之故，所以在此处结合法性的词是合理的，而仅仅对于法是不合理的，这是总结语。具有差别的法性也是法性本身，所以也能用总相的词来表达，即使不依赖于结合，也能表达，但结合是为了想要表达差别，因为不是没有意义的。对于那个，为了显示如何不会产生既不是成立者也不是两者的法性的过失，就是“因为是近的”等。在成立依存于差别时，确定地执取差别，不是从声音就能成立的。
English
Because that itself is suitable for establishment, it is realized that the property of the proposition to be established is definitely that itself, because that is its homogeneous class. Therefore, in order to recognize the property suitable for being established as a homogeneous class, an establishment is made. If this is the case, such as "sound is impermanent, because it is apprehended by the eye, like a pot," etc., if one says "the property of the property," then a fault will occur, because the very object apprehended by the eye is the property of the property that is being established. Saying "etc." indicates that it relies on a property that is not two different bases. When the opponent does not make an establishment, in entering the discussion, in order to show that there is no fault as stated, it is "if one says 'property' also," etc. That which is both a property and a basis, then saying "property" can also establish it. The term "property" only expresses the property itself. Therefore, the so-called "property" refers only to the property related to the property, and there is no additional difference, and that is established through the nature of the property itself. Therefore, saying "property" can lead to the recognition of the basis of this, i.e., the property, because if it does not rely on it, it will not become a property. Therefore, merely expressing the general characteristic, the term "property" becomes easy to understand. If one wants to express the difference, then expressing the property becomes meaningful, because the property that relies on the property with differences cannot be established from the nature of the property itself. Therefore, by expressing the property, it can be established that it is the property of the proposition to be established. Because it is the property of the proposition to be established with differences, it is reasonable to combine the term "property" here, but it is not reasonable for the property alone, this is the concluding remark. The property with differences is also the property itself, so it can also be expressed with a general term, and even if it does not rely on combination, it can be expressed, but the combination is to express the difference, because it is not meaningless. For that, in order to show how the fault of being neither the establisher nor both properties will not occur, it is "because it is near," etc. When it is established to rely on the difference, definitely grasping the difference cannot be established from the sound.
Chinese
因此，从其他理由完全理解成立的驳斥是没有过失的。因此，在这里，以有法之词来说，为了理解所要成立的法，而说有法本身是合理的。因此，如果所要成立的有法的法性成立，那么就近取就没有意义了。如果说，应该将“有法法”不作近取而结合，那么，必要是为了遮破而说，不是这样的。像这样，所要成立的有法不是成立的。为什么呢？因为是不共的缘故。说了这个，就是譬喻的有法也是这样的。因为执持从其他理由成立，所以成为近取的有法之词说了，虽然能够清楚地成立二者不是自性的有法，但是对于所要成立和能成立的有法说了，是没有能作差别的理由的。因为譬喻的有法也由能成立所执持，没有差别的缘故。这里说了“以它的分遍”等，说了“有法”时，因为必须确定是进入所取的有法，所以必须显示为存在于它上面。对于譬喻的有法来说，是有法成立的，就像这样，“以它的分遍”等，是说随行和随返，而那也应该从一门以譬喻来显示，因此，在能成立的法上面存在就是成立。因此，虽然它是近取的，但是以有法之词来说没有意义，因为显示语言有意义，所以如果说，这里说的是所要成立的有法本身，那么，为了遮破这个，说了“成立的同时”。“以它的分遍”等，显示了因在譬喻的有法上成立的同时也存在，那就是，为了强调凡是它的法，那就是因，将会变成这样。即使那样，也是因为再三成立具有果的缘故。如果不是成立没有果的缘故，难道不是没有必要强调的怀疑吗？就像这样，“以它的分遍”等，是说它遍及譬喻的有法的法，而“譬喻的有法的法是因”等，这本身就是因
English
Therefore, there is no fault in refuting what is established as completely understood from other reasons. Therefore, here, it is reasonable to say that the subject itself is mentioned in the words of the subject in order to understand the dharma to be established. Therefore, if the nature of the dharma to be established is established, then there is no meaning in taking it closely. If it is said that "dharma of the subject" should be combined without taking it closely, then the necessity is to say that it is not for the sake of refutation. In this way, the dharma to be established is not established. Why? Because it is uncommon. Saying this means that the example's subject is also like that. Because holding what is established from other reasons, the words of the subject that has become close are spoken, although it can clearly establish the subject that is not the nature of both, there is no reason to differentiate between the subject to be established and the subject to be established. Because the example's subject is also held by the establisher, there is no difference. Here, it is said by "pervading with its part," etc. When "subject" is said, it must be determined to enter the subject to be taken, so it must be shown to exist on it. For the example's subject, it is established that there is dharma, just like this, "pervading with its part," etc., is saying following and reversing, and that itself should be shown by example from one door, therefore, existence on the dharma that establishes is establishment. Therefore, although it is close, it is meaningless to say it in the words of the subject, because it shows that the language has meaning, so if it is said that the subject to be established itself is said here, then in order to refute this, it is said "while being established." "Pervading with its part," etc., shows that the reason exists while being established on the example's subject, that is, in order to emphasize that whatever its dharma is, that is the reason, it will become like this. Even so, it is because repeatedly establishing has fruit. If it is not because establishing has no fruit, is there not a doubt that there is no need to emphasize? Just like this, "pervading with its part," etc., is saying that it pervades the dharma of the example's subject, and "the dharma of the example's subject is the reason," etc., that itself is the reason.