Tibetan
ཡིན་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ངེས་པའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་གཞལ་བྱ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དེའི་རྟེན་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསྟན་ བཅོས་ལ་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང༌། དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་གྲུབ་པ་དེར་རང་བཞིན་འདི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆས་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ནི་དེ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ན། འདིར་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་པ་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པས་གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དེར་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གཞན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།། འདིའི་དེ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །འདི་ཉིད་འདིར་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། རྟགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཆེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེར་དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་རིགས་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དེར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་མ་ངེས་པ་ནི་རྟོགས་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡོག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་མེད་པ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་མེད་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་འདིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མེ་ཡོད་ན་དུ་བ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི། དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་དུ་གྱུར་བ་འདི་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་གྲུབ་ན་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་ན་གཞན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ འགྱུར་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་བ་མེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞིང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་རྟོགས་ནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལས་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་ལ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མ་རྟོགས་ན། གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་མཐོང་ནས་མེ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཅན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པས་ཆོད་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་གང་ལ་འཐད། དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་འབྲེལ་པས་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཆོས་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེར་འཇུག་པ་ན་དངོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་དེར་རང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས
Chinese
是为了遣除成为真实的怀疑。因此，为了分别安立各自确定的量，以及为了了悟所确定的能量，首先为了指示方法之义而宣说了比量。如果不是这样，那么分别念的对境也成了能量，声音等也成了量。如果有人说：然而多有比量以及它的所依被了悟。回答说：那也不是，所说的是因为对它有颠倒的认识。对于随顺世间和世间道的论典，因为没有随顺事物存在的正量，所以那些是对比量有颠倒的认识。因此，为了安立比量而宣说：所谓“ পক্ষཆོས་ (藏文)”，是指所立有法之法，以及“དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་(藏文)”被所立之法周遍，这就是因，因为如果所要成立的法不存在，它也就不存在，如果它存在，那么所要成立的法也就存在。这仅仅是叙述事物的自性吗？还是陈设了如此自性成立的近因？对此，因为事物变成那样，所以那不是了悟的果，应当叙述了悟它的自性。因此，为了说了悟它的周遍是能立，所以宣说在哪里成立了因的自性，就在那里为了摄集这个自性而宣说。如是所说的具有自性的因，就是三种，仅仅是三种。为什么呢？因为无则不生是确定的缘故。因为它的周遍的体性，无则不生是确定的，仅仅存在于三种之中，因为它与自己的所立相关联。具有关联自性的因就是三种。因此，这样说：无则不生是关联的自性是确定的，因为它是确定的，所以三种就是因。无则不生是确定的，是对三种所希望的，并且由此确定它是因。这样在三种上成立无则不生是确定的，在这里承认它的周遍是随顺事物。
English
It is to dispel the doubt of being true. Therefore, in order to separately establish the valid means of ascertainment and to realize the object to be measured, the inference is first explained for the purpose of indicating the method. If not, then the object of discrimination also becomes the energy, and sounds and so on become the measure. If someone says: However, there are many inferences and their support is realized. The answer is: That is not the case, it is said because there is a reversed understanding of it. For the treatises that follow the world and the path of the world, because there is no valid measure that follows the existence of things, those are reversed understandings of inference. Therefore, it is said for the purpose of establishing inference: The so-called " পক্ষཆོས་ (藏文)" is the dharma of the subject to be established, and "དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་(藏文)" is pervaded by the dharma to be established, which is the reason, because if the dharma to be established does not exist, it does not exist, and if it exists, then the dharma to be established also exists. Is this merely a narration of the nature of things? Or is it a presentation of the near cause of such a nature being established? To this, because things have become like that, it is not the fruit of realization, and the realization of its nature should be narrated. Therefore, in order to say that the realization of its pervasiveness is the proof, it is said that wherever the nature of the reason is established, it is said there in order to gather this nature. The reason with the nature as described is threefold, only threefold. Why? Because it is certain that it does not arise without it. Because its pervasive nature, it is certain that it does not arise without it, it exists only in the three, because it is related to its own to be established. The reason with the nature of connection is threefold. Therefore, it is said that it does not arise without it, the nature of the connection is certain, and because it is certain, the three are the reason. It is certain that it does not arise without it, it is what is desired for the three, and from this it is determined that it is the reason. In this way, establishing that it is certain that it does not arise without it on the three, here admitting its pervasiveness is following things.
Chinese
仅仅是说辞而已。然而，这能够成立为那样的事物，因此，凭借什么成立，那本身就在那里成立它，这是所说的意思。如果是那样，那么对于不能成立的第四种等等事物，它的部分就会遍布于事物之中了吗？如果这样问，回答说不是的，这是说，似是而非的理由有三种，除此之外还有第四种等等。 凡是作为此之原因而被说出的，那只是存在于三种之中，而不是存在于其他之中，所以是似是而非的理由。这本身在此可以作为定义，因为作为标志（ हेतु ，hetu，原因）是能使所要证成的事物被理解的结果。如果存在能成立者，那么在存在所要证成的事物之时，在那里，从那能理解所要证成的事物是合理的，因此所要证成的事物就会被理解。从那到那里的理解，是从所依的法性而来。如果存在能成立者，那么存在所要证成的事物的理解，这就是随同存在。如果那是不确定的，就不会被理解。不确定也是，即使存在能成立者，有时也不存在所要证成的事物。当反过来，如果不存在所要证成的事物，那么能成立者不存在就成立了，在那时，如果存在能成立者，那么对于所要证成的事物的理解就没有争论。因此，所要证成的事物的理解的支分，就只是这三种方式。如果不存在，那么不存在就不是自性，因为对于成为事物的标志来说，不存在事物的不存在自性。如果这样问，凡是不存在的那样就不会改变，在此，事物的自性并不是作为标志的法来显示的，因为随同存在也不是事物的法性。像这样，如果存在火，那么产生烟的自性本身就会成为事物的法，如果存在烟，那么就存在火，这并不是事物的法，因为在每个刹那都不存在，而且其他的相续也没有成立。因此，依赖于刹那的确定事物，依赖于此而成为相续，这如果存在，它就存在。如果以关系作为根本，各自确定意义成立，那么理解的方式如何产生，因为是不矛盾的。对于自性的理由的理由来说，并不存在不同的法性。
English
It is merely a statement. However, this is capable of establishing such a thing, therefore, by whatever it is established, that itself establishes it there, that is what is said. If that is the case, then for the fourth thing, etc., which cannot be established, would its part be pervasive in things? If asked, it is said that it is not, this is saying that there are three types of seemingly valid reasons, other than the fourth, etc. Whatever is stated as the reason for this desire, that exists only in the three, and not in others, therefore it is a seemingly valid reason. This itself can be considered a definition here, because the sign (हेतु ，hetu, cause) is the result of understanding what is to be proven. If there is something that establishes, then when there is something to be proven, there, from that, it is reasonable to understand what is to be proven, therefore what is to be proven will be understood. Understanding from that to there is from the nature of the subject. If there is something that establishes, then the understanding of what is to be proven exists, this is co-presence. If that is uncertain, it will not be understood. Uncertainty is also, even if there is something that establishes, sometimes there is no thing to be proven. When, conversely, if there is no thing to be proven, then the non-existence of the establisher is established, at that time, if there is something that establishes, then there is no dispute about the understanding of what is to be proven. Therefore, the limbs of the understanding of what is to be proven are only these three ways. If it does not exist, then non-existence is not self-nature, because for the sign that has become a thing, there is no non-existence of the nature of non-existence. If asked, whatever does not exist will not change in that way, here, the nature of things is not shown as the dharma of the sign, because co-presence is also not the dharma of things. Like this, if there is fire, then the nature of producing smoke itself will become the dharma of things, if there is smoke, then there is fire, this is not the dharma of things, because it does not exist in each moment, and other continuums have not been established either. Therefore, the definite thing that relies on the moment, relying on this, becomes a continuum, this, if it exists, it exists. If the establishment of defining meanings separately is established by the relationship being the root, then how does the manner of understanding arise, because it is not contradictory. For the reason of the nature of the reason, there is no different dharma.