Tibetan
་ཡང་འདུད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་བཟློག་པར་བྱ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལམ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ལམ་ནོར་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གཞན་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ལམ་ཉིད་འཛིན་པར་འདོད་པས་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གོམས་པར་ཡང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་དག་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲུག་པོ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་བསྟོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་ བུ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་མ་འདས་པར་ཁྱོད་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་བཞེད་པ། །ཚུལ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་ཐོབ་པར་ངེས་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་ན་རྒྱུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི། དེས་ན་ཕྱེད་སྔ་མས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཕྱི་མས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་གཟུང་བར་སྣང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་སྐུ་བདག་དང་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟབ་པས་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས། །འདི་དག་བསྟན་དུ་ཡོད་གྱུར་ན། །མཁར་ཡང་མི་ཤོང་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཐོབ་རྣམས་དང༌། །གང་ཟག་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་མེད་ཁྱོད། །བར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ལམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལ་མི་འམ་ལྷ་གང་གིས་ཀྱང་ བསྒྲུན་དུ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ནི་མི་སྲིད་དེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་དེ་དང་དེར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གང་ལ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕན་འདོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་ལྷ་མ་ཡིན་བསད་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མངའ་བ་དེ་བརྗོད་པ་ནི། འོད་ཟེར་དག་ཀུན་ནས་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ཏེ་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཉིད་རྩོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་རྩོམ་པར་འདོད་པའི་གཞུང་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པས་ལྷུར་ལེན་སྐྱེད་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཞུང་སྦྱར་བ་འདི་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ བཤད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྩལ་མེད་པས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བླུན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་རྩལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་སྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁས་བླངས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ནི་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་བློས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཡང་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདིས་ནི་འདི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཡང་འདི་གོམས་
Chinese
也具有礼敬的果实，那就是行礼。如果说恭敬还有什么必要呢？这不是要成就的，因为显示远离而饶益，是自性成就的缘故。自性成就也应遮止贪欲等过患之果，慈悲和厌离等无过患的则应行入。同样，对薄伽梵的饶益所生的心之差别正是应做的，因为能引生无上之果，如慈爱等。像这样，不执持道，走错道，以及对道产生怀疑，是行者获得果实的障碍之因，因此想要从三界中 निश्चित（梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，确定）出离，就应毫无疑虑地依止于道。如第二品所说的方式，没有其他的道，因此想要执持道，就应恭敬地修持能近显示的薄伽梵，完全舍弃其他，并且在其他生世中，也不要执持其他外道所说的意义，为了忆念这些，以及为了欢喜、供养和随行等而遣除怀疑，也应串习。因此，为了显示其他行为也是正确的，以及殊胜的行为，应以对薄伽梵之境的特殊意念来深入，对薄伽梵行礼是必定要做的，如是六者，在以赞颂功德为先导而近示礼敬之境时，也应善加赞颂。因此，对薄伽梵行礼，总而言之，以因和果圆满而有二种功德。因是意乐和加行完全圆满。意乐是慈悲的自性，与其随顺而行入是加行。果也是自他二利圆满。如果说，果必定与因相符，那么如是所说的因，从何而生起果，即自利圆满呢？不是的，因为自利圆满对于成就他利是无错谬的缘故。
English
It also has the fruit of reverence, which is the act of prostration. If one asks, what is the necessity of reverence? It is not something to be accomplished, because it benefits by showing separation, as it is naturally accomplished. What is naturally accomplished should also prevent the fruits of faults such as desire, and what is without fault, such as compassion and disillusionment, should be entered into. Similarly, the distinction of mind arising from benefiting the Bhagavan is precisely what should be done, because it causes the supreme fruit to arise, just like love and so on. Like this, not holding the path, going the wrong path, and having doubts about the path are the causes of obstacles to the traveler obtaining the fruit. Therefore, wanting to definitely (藏文， निश्चित，niścita，确定) emerge from the three realms, one should rely on the path without doubt. As explained in the second chapter, there is no other path. Therefore, wanting to hold the path, one should respectfully practice the Bhagavan who shows it closely, completely abandoning others, and also in other lives, one should not hold the meaning taught by other non-Buddhists. To remember these, and to dispel doubts through joy, offerings, and following, one should also become accustomed to it. Therefore, to show that other actions are also correct, and that the action is excellent, one should deeply engage with the special intention towards the object of the Bhagavan. Prostrating to the Bhagavan is definitely something to be done. Thus, when the six are preceded by praising virtues and closely showing the object of prostration, one should also skillfully praise. Therefore, prostrating to the Bhagavan, in short, has two kinds of qualities due to the perfection of cause and effect. The cause is the complete perfection of intention and action. The intention is the nature of compassion, and entering into accordance with it is the action. The fruit is also the complete perfection of one's own benefit and the benefit of others. If it is said that the fruit is definitely in accordance with the cause, then from what cause does the fruit, which is the complete perfection of one's own benefit, arise from the cause as stated? It is not so, because the complete perfection of one's own benefit is without error in accomplishing the benefit of others.
Chinese
也为了能成办他（利他）之所欲。如是说：‘为了有情众生未脱离痛苦，您不愿自己脱离痛苦。这种行为不是未获得善逝果位者所能为。因此您必将获得一切智智，成为功德之宝藏。因为您具足十力功德，其他的事情一点也不需要。’如是说。如果说果，那么就是因的成就。因此，前半部分是说自己的利益圆满，后半部分是说他人的利益圆满。分别念是于补特伽罗和法上生起分别念，而于法上生起分别念，如果没有显现为所取，那是不可能生起的。因此，仅仅是完全遣除了分别念之网，就说与二无自性的身自性不相同。因此说：般若波罗蜜是无二的。彼智慧即是如来。如是说。以甚深故，说是其他所不能了知的，是一切智智等等无量功德的所依。薄伽梵的功德是不可思议的，如是说：如果如来的这些法，可以被指示出来，那么城市也无法容纳功德之海，您的功德超越了边际。如是说。同样，获得解脱平等者们，与彼之外的其他人，无与伦比的佛法您，其间的差别非常大。如是说。以广大故，说是无与伦比的无上。因为没有其他道路，暂时从烦恼中解脱，无论是人还是天，都无法与之相比。因为也没有自性成立的能力，外道们以压制等能力而具有的能力，也说是从福德的显现所生。积累福德资粮，除了如来之外是不可能的，因为圆满了布施和戒律等等。因此，在彼处说彼具有无上的能力。对具有如此身自性的薄伽梵顶礼。名为普贤，是说其他
English
It is also for the sake of accomplishing his (altruistic) desires. As it is said: 'Because sentient beings have not escaped suffering, you do not wish to escape suffering yourself. This kind of behavior is not possible for those who have not attained the Sugata's position. Therefore, you will surely attain omniscience, becoming a treasure of merit. Because you possess the ten powers, there is no need for any other activities.' As it is said. If we speak of the result, then it is the accomplishment of the cause. Therefore, the first half speaks of the perfection of one's own benefit, and the second half speaks of the perfection of others' benefit. Discrimination is the arising of discrimination on the individual and on phenomena, and the arising of discrimination on phenomena, if it does not appear as something to be grasped, then it is impossible to arise. Therefore, merely by completely eliminating the net of discrimination, it is said to be different from the nature of the body that is without duality. Therefore, it is said: Prajnaparamita is non-dual. That wisdom is the Tathagata. As it is said. Because of its profundity, it is said to be something that cannot be known by others, and it is the basis of immeasurable qualities such as omniscience. The qualities of the Bhagavan are inconceivable, as it is said: If these dharmas of the Tathagata could be pointed out, then even a city could not contain the ocean of qualities, your qualities transcend the limits. As it is said. Similarly, those who have attained equality of liberation, and others besides them, you, the incomparable Dharma of the Buddha, the difference between them is very great. As it is said. Because of its vastness, it is said to be incomparable and supreme. Because there is no other path, temporarily liberated from afflictions, neither humans nor gods can compare with it. Because there is also no ability to establish self-nature, the abilities possessed by outsiders with abilities such as suppression are also said to be born from the manifestation of merit. Accumulating the accumulation of merit is impossible except for the Tathagata, because it is complete with generosity and discipline, etc. Therefore, it is said there that he possesses unsurpassed power. I prostrate to the Bhagavan who possesses such a nature of the body. The name Samantabhadra means other