Tibetan
པེར་ན་བྱས་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནུས་པ་འགྱུར་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ནུས་པ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ནུས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རིགས་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཙམ་ལས་ལྟོས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་རུང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནེ། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཐ་དད་པའོ། །རོ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུན་ཁུང་དུ་མིག་གིས་བྱེད་པ་མེད་པར་རོའི་ཁྱད་པར་མྱོང་བ་ལས་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་རྟོགས་པ་འམ། ཡང་ན་རོ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དག་ལ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པའི་གཟུགས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་།གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པར་བྱེད་པས་རོ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སྨྲས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེར་མི་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་གཞན་རྟོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་འདིར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ལས་རོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རོའི་རྒྱུ་དེ་དེ་སྐྱེད་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་རོའི་རྒྱུ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟུགས་སྐྱེད་པར་ཡང་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གཟུགས་འབྱུང་བར་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་པས་རོ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་རོ་དག་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །ཚུལ་འདིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། རོ་ལས་གཟུགས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ན་དེ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དེ་གཉིས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པར་ཡང་རྟོགས་པ་ན་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འདི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་འདི་བསུ་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཡང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཇི་ལྟར་མ་འདས་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བསམ་པ་འདིར་རོ་ལས་གཟུགས་ཆོད་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཀྱང་རོས་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་ཆོས་བྱེད་པ་གཟུགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་གེགས་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གགས་བྱར་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རོ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རོ་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་དེ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ནི་འདི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་ཡང་དཔེར་ན་དུ་བས་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ལ་བུད་ཤིང་གྱི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་རྒྱུའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་
Chinese
譬如说，所作是无常，因为不依赖于其他的坏灭之因，就像这样。因为没有其他的需要依赖的能量转变之缘，所以说不依赖于后来的差别产生，这是因为没有其他的需要依赖的能量转变之缘。如果问这是如何呢？回答说，如果能量产生，那么仅仅是前一类别的因，所以这样说了。因为仅仅从同类的前一刹那，从所依赖的集合中产生堪能性，所以是无依赖性。如果争论说，其他的推论也包含在三种方式中，那么就争论吧。所谓非因和非果，是指从果的推论和堪能性的推论之外的。所谓其他，是指与自性因不同。如果问，通过味道等来理解颜色等是如何呢？通过什么方式呢？就像所显示的那样是不可能的，这是它的意思。在黑暗中，在没有眼睛作用的情况下，从体验味道的差别来理解位于玛杜隆嘎等处的颜色，或者通过理解位于味道中的差别来理解果实的成熟与未成熟等，在那种情况下，就像理解确定的颜色一样。如果问，这又是如何包含在三种理路之中呢？这与包含在三种理路之中相关联。对此的回答是，这也是。争论者说，通过味道等来理解颜色等，所说的理解颜色等，这也是重复之后，说依靠一个集合来显示自己的体性。从味道等理路来理解颜色等所要成立的法，是依赖于一个集合的。这说明了在那里不会混淆。因为没有它，就不可能通过其他来理解其他，而且，这个确定的考察在这里是合理的。从什么因产生味道，也从那个因产生颜色。因此，就像这不从其他因产生一样，反过来是确定的，同样，不一定不从自己的因产生它，所以随顺也是确定的。因此，如何
English
For example, what is made is impermanent, because it does not depend on other causes of destruction, just like that. Because there is no other condition of energy transformation that needs to be relied upon, it is said that it does not depend on the subsequent difference arising, because there is no other condition of energy transformation that needs to be relied upon. If asked how this is, the answer is, if energy arises, then it is only the cause of the previous category, so it is said. Because only from the previous moment of the same kind, from the collection of dependencies, the ability arises, so it is independence. If it is argued that other inferences are also included in the three modes, then argue. What is called non-cause and non-effect is what is outside of the inference of the effect and the inference of the ability. What is called other is different from the reason of self-nature. If asked, how is it that one understands form etc. through taste etc.? By what means? It is impossible as it is shown, that is its meaning. In the darkness, without the function of the eyes, from experiencing the difference of taste, one understands the form located in Madhulunga etc., or by understanding the difference located in taste, one understands the ripening and unripening etc. of the fruits, in that situation, just like understanding the certain form. If asked, how is this also included in the three modes of reasoning? This is related to being included in the three modes of reasoning. The answer to this is, that also. The arguer says, understanding form etc. through taste etc., the said understanding of form etc., that also, after repeating, says that relying on one collection shows its own nature. The dharma to be established of form etc. is dependent on one collection from the reason of taste etc. This explains that there will be no confusion there. Because without it, it is impossible to understand other through other, and, this certain examination is reasonable here. From what cause taste arises, also from that cause form arises. Therefore, just as this does not arise from other causes, the reverse is certain, similarly, it is not necessarily not arising from its own cause, so the following is also certain. Therefore, how
Chinese
因为味道的因能够产生它。同样，因为产生的味道的因本身就是形状的因，所以它也只能产生形状。因此，也必然从它产生形状，因为有味道就会有形状。如果形状和味道都不存在，那么就不会产生。通过这种方式，即使允许没有就不会产生，但从味道推断形状时，那不是结果的理由，因为它们同时产生，所以那不是它的结果。也不是自性，因为它们是不同的。因此，这些的没有就不会产生的论证变成了第三种关系。如果因为自己的因和关系两者，因为没有它就不会产生，所以也必然通过暗示同时产生而理解，那么是否从一个理解者推断另一个呢？即使确实如此，然而，这个理由既不是结果也不是自性。接受这个疑问后，说明即使如此，如何不超出结果的理由，那就是因的法相推断。这个意思是说，当用什么来推断它时，思考这个理由是什么，在这里，不是直接从味道推断形状，而是味道作为自己因的法相，即没有阻碍产生形状的能力，这被认为是推断形状的因的特征。如果它是具有产生能力的无碍之因，那么与味道同时产生的形状就被理解为存在。因此，如果不像有味道就有形状那样理解，就不会从它那样理解。如果那样理解，那么这就是从结果理解因，是从一个方面理解。在这里，理解和关系两者，例如烟来自木柴的转化。就像烟依赖于木柴的转化一样，依赖于一个集合，因此通过推断因的法相来理解。注释是：对于那个。像那样的因，这被称为推断因的法相。那个
English
Because the cause of taste is able to produce it. Likewise, since the cause of the arising taste itself is the cause of form, it is only able to produce form as well. Therefore, it is also certain that form arises from it, because if there is taste, there will be form. If form and taste do not exist, then it is established that it will not arise. In this way, even if it is allowed that without it, it will not arise, but when inferring form from taste, that is not the reason of the result, because they arise simultaneously, so that is not its result. Nor is it nature, because they are different. Therefore, the proof of these that without it, it will not arise becomes the third relationship. If because of one's own cause and the relationship between the two, because without it, it will not arise, so it is also necessarily understood through implication that they arise simultaneously, then is one inferred from another by one who understands? Even if it is indeed so, however, this reason is neither a result nor a nature. After accepting this doubt, it is shown how even so, it does not exceed the reason of the result, that is, the inference of the dharma of the cause. This means that when inferring it by what, thinking what this reason is, here, it is not directly inferring form from taste, but taste, as the dharma of its own cause, that is, the very absence of obstacles to the ability to produce form, is considered to infer the characteristic of the cause of form. If it is a cause with the unobstructed ability to produce it, then the form that arises simultaneously with taste is understood to exist. Therefore, if it is not understood as having taste, there is form, it will not be understood from it in that way. If it is understood in that way, then this is understanding the cause from the result, understanding it in one aspect. Here, both understanding and relationship, for example, smoke comes from the transformation of firewood. Just as smoke depends on the transformation of firewood, it depends on one assembly, so it is understood by inferring the dharma of the cause. The commentary is: For that. The cause like that is called inferring the dharma of the cause. That