Tibetan
། །གྲང་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་འགལ་བ་མེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་འགལ་བ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་འགལ་བ་མེད་ནའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མེའི་རྒྱུའི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གང་དག་གི་རྒྱུ་འགལ་བ་ནི་དེར་འགལ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་བཟློག་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འགལ་བ་དེ་མེད་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་མདོ་འགྲེལ་པས་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཤིང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་གྲང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་མི་འགལ་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འགལ་བ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མེད་པ་མདོར་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་འགལ་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དག་འགལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་འགལ་ན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཞིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་གྲང་བསྐྱེད་པའི་སྤུ་ ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཟླག་པར་ནུས་པ་འདི་ལ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་སྤུ་ལངས་པ་དང༌། མེས་གདུངས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མེ་དང་གྲང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། མེ་ལས་གྲང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཟློག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་འགལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གྲང་བ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་གྲང་བ་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་མེ་དེ་གྲང་བ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འཇོག་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟློག་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་འགལ་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འགལ་བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྟོགས་པས་ཆོད་པས་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐའི་གནས་སྐབས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང། མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་པས་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་འགལ་ན་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་རྒྱུ་མཚན་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ནི་གཉི་ག་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དག་འགལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་གྲུབ་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ ཉིད་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པས་གྲང་བ་དང་འགལ་བ་མེའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ། །སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་གདུང་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དག་ཅེས་སྨོས་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ནི་རྒྱུ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ནོ། །མེ་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ནི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །སྲེག་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་དེ་མི་དམིགས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཐལ་ཏེ། དུ་བ་ལས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཉིད་གྲང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟོགས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་གྲང་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དེས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་རྒྱུ་མེ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་དེ་དང་འགལ་བ་གྲང་བའི་རེག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤུ་ལངས་པ་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འགལ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའམ། རྒྱུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ལ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །ཅི་རྒྱུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་འགལ་བ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་བཞིར་བལྟས་པར་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། རྒྱུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ནི་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། འདི་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཚུལ་འདིས། སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཙམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་དོགས་པས་དེ་ཙམ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
Chinese
于无寒冷之义，以与寒冷相违之火之因缘为目标，乃是于彼有错乱者也。若谓于一切时耶？则非也，如是所说者，谓因缘等若无违背性也。火与寒冷二者之因缘二者若无违背也。是故如是违背之因缘为目标，非为正因，乃非违背也，如是言说也。何以故？以火之因缘仅以邻近即可成就之故，违背之因缘不以不现见为无义，如成果之因，因亦非邻近安置成果也。违背任何之因，违背乃于彼，违背之因若遮止因，则成果亦将颠倒也。若无违背之因，则乃错乱性也。错乱性，经释以譬如是显示之。于此，无寒冷之触，如是者，乃所应成立者也。以有木之故，如是者，乃成立者，违背之因缘为目标也。仅以有木，则非无寒冷之故，若火与寒冷之因二者不相违，则将成错乱也。若无因缘违背，则无正因性，总说因缘若违背，则显示将成正因性者，谓因缘等若违背也。应遮止之因缘为何，及与彼相违之因缘，因缘违背性即以邻近安置，彼二者若相违，则唯是能知者也。于何处耶？如是说譬如也。于此士夫，无生寒冷之毛发竖立等之差别也。何以故？以火之差别，能遮止者，于此如是所说，若彼有，则以彼之故也。违背，毛发竖立与火所烧灼，彼等之因，火与寒冷彼二者亦是违背者，以是故，以火无寒冷，以是故，彼之成果，毛发竖立等乃无也。若于此如是遮止此理，则因缘二者违背，不需邻近，然毛发竖立等之因，寒冷性即不相违也，即以彼之故，以无寒冷，故遮止彼之成果也。火之因缘性亦然，义谓火彼遮止寒冷性也。
English
In the meaning of absence of cold, aiming at the cause of fire, which is contrary to cold, is a confusion in that. If it is said, is it at all times? It is not so, as it is said, that is, if the causes and conditions are not contradictory. If the causes and conditions of fire and cold are not contradictory. Therefore, aiming at such contradictory causes and conditions is not a valid reason, but not a contradiction, as it is said. Why? Because the cause of fire can be achieved merely by proximity, the cause of contradiction is not meaningless by non-perception, just as the cause of the fruit, the cause does not place the fruit nearby. The cause of any contradiction, the contradiction is there, if the cause of contradiction prevents the cause, then the result will also be reversed. If there is no contradictory cause, then it is a confused nature. The confused nature, the sutra commentary shows it by example. Here, there is no cold touch, as it is, is what should be established. Because there is wood, as it is, is the establisher, aiming at the cause of contradiction. Merely having wood is not the reason for the absence of cold, if the causes of fire and cold are not contradictory, then it will become confused. If there is no contradiction in the causes and conditions, then there is no valid reason, generally speaking, if the causes and conditions are contradictory, then it shows that it will become a valid reason, that is, if the causes and conditions are contradictory. What is the cause and condition to be prevented, and the cause and condition that contradicts it, the contradictory nature of the cause and condition is placed nearby, if the two contradict each other, then it is only the knower. Where is it? As it is said, for example. In this man, there is no difference of hair standing up due to cold, etc. Why? Because of the difference of fire, the one who can prevent it, as it is said here, if he has it, then because of it. Contradiction, hair standing up and burning by fire, the cause of those, fire and cold, those two are also contradictory, therefore, with fire there is no cold, therefore, the result of that, hair standing up, etc., is not there. If this principle is prevented here in this way, then the two causes and conditions contradict each other, there is no need for proximity, but the cause of hair standing up, etc., the cold nature is not contradictory, that is, because of that, because there is no cold, therefore, it prevents the result of that. The nature of the cause and condition of fire is also the same, the meaning is that fire prevents the cold nature.
Chinese
因为消除毛发竖立等现象，并不是通过消除完全的痛苦来实现的。即使那样消除，两个理由相违也不是支分，因为完全的痛苦本身就能消除与之相违的毛发竖立等现象。通过火来认识完全的痛苦，从而断定没有毛发竖立等现象是不可能的，因为仅仅是从原因上无法认识，而且无法认识最终的状态，而且凭借威力加持是可能的，因为从原因上无法实现结果，所以对立的原因被确定并不是能理解的。如果原因对立，原因的对立就会被确定，而不是对立的原因不被确定。在那里说“理由们”是不合道理的说法，如果这样说，回答是：对立的原因被确定和原因对立被确定，这两者是通过两种不同的表达方式来阐述的，因为词语在两种情况下都是被确定的。所谓“与此相违的理由”，是指在对立的原因被确定的情况下，用“如果理由们对立”来承认这一点，并且为了将这一点包括在内，这个与此相违的成立，也在前面用“仅仅通过原因不成立”来表示原因对立被确定。所谓“那”，是为了抓住前面所说的原因不成立的原因，因此与此相违的成立，就会接近于表示原因对立被确定。正因为如此，仅仅通过显示对立的原因被确定，才说出了与寒冷对立的火的原因。为了认识与毛发竖立等现象对立的完全痛苦的原因本身，才说了“理由们”，而与此相违，是出于接近于表示原因对立被确定的想法。从火中产生完全痛苦的障碍，没有任何被认识到。因为仅仅是燃烧的能力就能产生完全的痛苦。正因为如此，由于它能产生烟，如果那个火不被确定，那么当认识到产生完全痛苦的能力没有阻碍时，就认识到了完全的痛苦。这将导致从原因上认识结果，因为从烟中认识到能力没有阻碍时，就会产生对完全痛苦的认识。
English
Because eliminating phenomena such as hair standing on end is not achieved by eliminating complete suffering. Even if it is eliminated in that way, the two reasons being contradictory are not parts, because complete suffering itself can eliminate the phenomena such as hair standing on end that are contrary to it. It is impossible to determine that there are no phenomena such as hair standing on end by understanding complete suffering from fire, because it is impossible to understand only from the cause, and it is impossible to understand the final state, and it is possible to be blessed by power, because the result cannot be achieved from the cause, so identifying the contradictory cause is not what makes it understandable. If the cause is contradictory, the contradiction of the cause will be determined, but it is not that the contradictory cause is not determined. If it is said there that saying "reasons" is an unreasonable statement, the answer is: identifying the contradictory cause and identifying the cause being contradictory, these two are explained by showing them in two different expressions, because the term is determined in both cases. The so-called "reason contrary to this" refers to the case where the contradictory cause is determined, and the fact that it is admitted by saying "if the reasons are contradictory", and in order to include this, this establishment contrary to it is also shown in the front by saying "only through the cause not being established" that the cause being contradictory is determined. The so-called "that" is to grasp the cause of the cause not being established mentioned earlier, so the establishment contrary to this will be close to showing that the cause being contradictory is determined. Precisely because of this, only by showing that the contradictory cause is determined, the cause of fire that is contrary to cold is stated. In order to recognize the cause of complete suffering itself that is contrary to phenomena such as hair standing on end, "reasons" are stated, and contrary to this, it is with the intention of approaching the determination of the contradictory cause. There is no obstacle to the arising of complete suffering from fire that is recognized. Because only the ability to burn can produce complete suffering. Precisely because of this, since it produces smoke, if that fire is not determined, then when it is recognized that the ability to produce complete suffering is unobstructed, then complete suffering is recognized. This will lead to understanding the result from the cause, because when the unobstructed ability is recognized from the smoke, the understanding of complete suffering will arise.