Tibetan
ཅན་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་གིས་ བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཟོར་ཡང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པའམ་བཀག་པས་དོན་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་འདིར་ཡུལ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་རྟེན་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་ལ་ནི་གཞན་པའི་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ནི་འགལ་བ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མེད་པ་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱོགས་དང་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འགལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་གང་ལས་འདི་དག་དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དེ་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་སྟོང་པར་སེམས་ པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བས་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ན་སྔར་མ་རྟོགས་པར་མི་མཐུན་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་རྟོགས་པའི་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྲུབ་པ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གཉི་ག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་ཡང་གཉི་ག་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཚད་མའི་བྱེད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དེ་འདི་ན་མེད་དོ་སྙམ་པས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས་དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགལ་བ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲང་བ་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་གྲང་བའི་རེག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་འདི་ན་མེད་དེ་དེ་དང་འགལ་བའི་མེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་མོ་དང་འབྲེལ་པའི་རེག་པ་ནི་བ་མོའི་རེག་པ་སྟེ་གྲང་བའི་རེག་པའོ། །གྲང་བས་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་གྲང་བ་དང་འགལ་བའི་མེས་གྲང་བ་བསལ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་བའི་རེག་པ་དང་ འགལ་བ་མེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུ་བ་དམིགས་པས་མེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དཔེར་ན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ནས་འཛིན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པས་མ་རྟོགས་ན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་འདི་ཙམ་ན་ཤིང་ཡོད་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དགག་པར་འདོད་པ་ནི་སྤྱི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་སྲིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་མི་རུང་བ་ལ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཆོད་པས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་པ་མི་དམིགས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་སྡུད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུད་ཅིང་གྲུབ་པ་ ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཅེ་ན་དེ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའམ་མཐའ་དག་གིས་དགག་པར་བྱ་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གྲུབ་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས
Chinese
是故，能立名称。所谓“唯是”，意思是说，不是无事物的体性之境。如是说，如果此处也有一些差别包含在内，那么，以何者所立不成相异，那二者并非唯一，然而，虽有不同，也只是依靠少许法相同而显示包含在内。虽有可说，但如此简略显示，是为了使经文简明扼要。现在，对于包含在此之内的差别，又说了“也”字，是指成为境的自性不可得。境与有境的体性，也是观待包含在内而说的。何时，以周遍之法不可得而显示无有周遍之物，此时，无有也是所立。因此，自性不可得是成立名称，而包含在其中的差别，即差别法不可得，是成立无有。如果，以成立或遮止，显示其他事物成为无事，那么，由于那是了知“无有”之境，因此，如同宗一样，那也成为无事，如果不是那样，则不能成立不可得。因此，这也是自性不可得，并且在此有境将成为所立，如果这样说，那也是真实的，然而，由于其他所依的有无不同，所立也成为不同。如同了知无事而成立其他事物等，对于其他事物来说，没有其他的其他，对于它来说，如同相违一样，也有宗。那也是因为了知为无有之故，所以没有任何过失。如果，未了知的成为宗的自性的无有被成立，那岂不是成为成立所成立吗？如果无有宗和周遍等，则不会有任何不生起之物，如果这样说，当了知“无有言说”时，在生起相违之有境时，从何处使这些成为不可得，相违等也是作为境来了知的。因此，对于事物方面
English
Therefore, it establishes a name. The so-called "only this" means that it is not the object of the nature of non-things. As it is said, if there are some differences included here, then, by what is established, it does not become different, and the two are not the same. However, although there are differences, it is only shown to be included based on a slight similarity of dharma. Although there is something to say, showing it so briefly is for the sake of making the scripture concise and to the point. Now, regarding the differences included in this, the word "also" is spoken again, referring to the self-nature that has become an object and is not found. The nature of the object and the subject is also spoken in relation to being included. When the pervasive dharma is not found and it shows that there is no pervasive thing, at that time, non-existence is also what is to be established. Therefore, the non-finding of self-nature establishes a name, and the difference included in it, that is, the non-finding of the distinguishing dharma, establishes non-existence. If, by establishing or negating, it is shown that other things become non-things, then, since that is the object of knowing "non-existence," therefore, like the subject, that also becomes non-thing. If it is not like that, then non-finding cannot be established. Therefore, this is also the non-finding of self-nature, and here the subject will become what is to be established. If you say so, that is also true, however, since the existence or non-existence of other supports is different, what is to be established also becomes different. Just as knowing non-things and establishing other things, etc., for other things, there is no other other, and for it, like contradiction, there is also a subject. That is also because it is known as non-existence, so there is no fault. If the non-existence that has become the self-nature of the subject that is not known is established, wouldn't that become establishing what is established? If there is no subject and pervasion, etc., then there will be nothing that does not arise. If you say so, when knowing "there is no expression," when the contradictory subject arises, from where do these become non-finding, and contradiction, etc., are also known as objects. Therefore, regarding things
Chinese
就像那样，即使那是境，但如何了知的方面，认为那个空性，所应遮遣的境本身，以所应遮遣而了知为空性时，与先前不了知不相符，因为成为境，所以成立无事物的存在。因此，依赖于先前了知的相违等而成立的那个本身，就成了名言的自性，因为境已经成立了。像那样，对于相违现见等，无事物和无事物的名言二者，都说是所应成立的。对于分位，也因为不容许如其自性。因为对于哪个了知是分位的，就像所作性等一样，成立事物，所以这里二者也不成为所应成立的，那不是量作用的究竟，然而，认为那个了知这里没有，而进入，最终则成为分位。仅仅了知分位，也因为了知为无，所以成立二者，这一点没有退失。像那样，以这种方式，凡是名为遮遣的，等等，具有遮遣境的不可见，这是以结合的差别而有四种方式。结合的差别是怎样的呢？宣说，以相违成立的结合差别，例如，这里没有寒冷的触觉，寒冷本身的触觉是寒冷的触觉，是外境的事物。那个这里没有，因为成立了与那个相违的火。以相违现见的结合，对于成立没有周遍，也应当了知宣说与那个周遍者相违的现见，说是包含在相违现见的范畴中。指示那个本身，例如，与雾相关的触觉是雾的触觉，是寒冷的触觉。寒冷所周遍的那个，如果以与寒冷相违的火遣除寒冷，因为没有周遍者，所以了知为无。第二种也以结合的差别指示，当现见与所应遮遣的寒冷触觉相违的火之果烟，而安立火靠近时，就了知没有寒冷的触觉。原因没有成立时，
English
Just like that, even if that is the object, but how the aspect of knowing, thinking that emptiness, the object itself that should be refuted, when knowing emptiness by what should be refuted, it does not match the previous non-knowing, because it becomes the object, so the existence of non-things is established. Therefore, that itself that is established depending on the contradiction of previous knowledge, etc., becomes the nature of name, because the object has already been established. Like that, for contradictory appearances, etc., both non-things and the name of non-things are said to be what should be established. For the aspect, also because it does not allow its own nature as it is. Because for which knowledge is the aspect, like the nature of being made, etc., it establishes things, so here the two do not become what should be established, that is not the ultimate of the action of measurement, however, thinking that that knowledge is not here, it enters, and in the end it becomes the aspect. Just knowing the aspect, also because it knows as non-existent, so establishing the two, this is not lost. Like that, in this way, whatever is called negation, etc., the non-perception with the object of negation, this is four kinds by the difference of combination. What is the difference of combination? Saying, by the difference of combination of establishing contradiction, for example, there is no cold touch here, the touch of cold itself is the cold touch, it is an external thing. That is not here, because the fire that contradicts that is established. By the combination of contradictory appearance, for establishing no pervasiveness, it should also be known to say the appearance that contradicts that which pervades, it is said to be included in the category of contradictory appearance. Indicating that itself, for example, the touch related to fog is the touch of fog, it is the cold touch. That which is pervaded by cold, if the cold is removed by the fire that contradicts cold, because there is no pervader, so it is known as non-existent. The second also indicates by the difference of combination, when the smoke, which is the result of fire that contradicts the cold touch that should be refuted, is seen, and the fire is established to be near, then it is known that there is no cold touch. When the cause is not established,