Tibetan
ངས་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྣང་བ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དེ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བལྟར་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ནི་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མར་ཡང་བཟློག་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་བཀོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་པ་བརྗོད་པ་ན་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་གཉིས་བོ་དེ་ལ་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྩོགས་པའི་སྒྲས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ན་འོན་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །འདིའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་གཞག། མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞག་ཅེ་ན། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདིར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཐ་དད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐ་དད་མེད་པས་གཅིག་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཙམ་ཉིད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འགལ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འགལ་བ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་འབྲས་བུ་ཞེས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འགལ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ དག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མེད་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགག་པར་མི་ནུས་པས་བསྡུ་བ་ཉིད་རིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ནི་དགག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དགག་པ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་རྟོགས་པ་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ནི་གང་ཡོད་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཟླ་བོ་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཟླ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཟླ་བོ་ཡང་དེ་ཡོད་ན་དེ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ནི་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་ན་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་དམིགས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དགག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐ་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན། འདི་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་པར་ འགྱུར་བ་ལ་མངོན་སུམ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་གཞན་དུ་གྲུབ་ནས། དོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆུ་བཅུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེད་པ་རྟོགས་པས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དམིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མྱོང་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ནི་དགག་པ་གྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དགག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ་བྱ་བའི་རྟོགས་པས་མཐར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེར་དགག་པ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་ཚད་མའི་ཡུལ
Chinese
因为没有“是”这个词，因为对它来说，不可见是无法理解的，并且“有”这个词是不可能的。如果它是已成立的，那么它就不是要证明的，是这样吗？即使是这样，如果证明的行为是理解的最终结果，那么“没有知识”等等的词本身就会变成要证明的，是这样吗？在陈述推理时，如果具寿者这样理解，那仅仅是他的意愿。它显示了自身和相反的原因的缺失和存在。对于一个不可见的不可见事物，因为对它的存在有怀疑。对于另一个不可见事物，因为相反，所以理解为它不存在。如果这里有“有”这个词的原因，那么就不会有怀疑。因此，因为没有结果，所以这里说没有自己的原因。在以后，也因为有相反的理解，所以证明有相反的原因。如果对于不可见的不可见事物，没有“没有”这个词的原因，那就是存在，因为对于它来说，没有可见的不可见事物，并且它的原因也是它本身。因此，是否也要说“没有”这个词具有驳斥的结果呢？是的，因为陈述是接近指示的意义，所以仅仅是陈述。在陈述推理时，即使不陈述与它没有区别的事物，也不是不理解。在这两个不可见事物中，不可见的不可见事物对于如所说的事物本身是量，而不是将理由的相反方面和通过“等”字将心与无欲等等结合起来以证明不存在。为什么呢？因为有怀疑。仅仅是不理解，就不能确定没有无欲的心，或者没有要证明的事物就没有理由。第二种是，通过理由来证明相反方面和没有其他事物等等，对于它是量，因为它具有确定的结果。认为确定的结果本身就是量。如果相反方面不是来自自性不可见，而是来自原因和遍及者不可见，是这样吗？是的，但是它包含在其中。
English
Because there is no term "is," because for it, the invisible is incomprehensible, and the term "exists" is impossible. If it is established, then it is not to be proven, is it? Even so, if the act of proving is the ultimate result of understanding, then the term "without knowledge," etc., itself becomes what is to be proven, is it? When stating reasoning, if the venerable one understands it in this way, that is merely his wish. It shows the absence and presence of the cause of itself and the opposite. For one invisible non-apprehension, because there is doubt about its existence. For another non-apprehension, because of the opposite, it is understood that it does not exist. If there is a cause for the term "exists" here, then there will be no doubt. Therefore, because there is no result, it is said here that there is no own cause. In the future as well, because there is an understanding of the opposite, it is proven that there is a cause of the opposite. If for the invisible non-apprehension, there is no cause for the term "does not exist," that is existence, because for it, there is no visible non-apprehension, and its cause is also itself. Therefore, should it also be said that the term "does not exist" has the result of refuting? Yes, because the statement is the meaning of near indication, it is merely a statement. When stating reasoning, even if one does not state what is not different from it, it is not that one does not understand. Among these two non-apprehensions, the invisible non-apprehension is a valid cognition for the thing itself as stated, but it is not to closely associate the opposite of the reason and, through the word "etc.," to prove the absence of a mind free from desire, etc. Why? Because there is doubt. Merely not understanding, one cannot be certain that there is no mind free from desire, or that there is no reason for what is not to be proven. The second is that proving the opposite and the absence of other things, etc., through reason, that is a valid cognition, because it has a definite result. The thought is that the definite result itself is a valid cognition. If the opposite is not from the non-apprehension of nature, but from the non-apprehension of cause and pervasion, is it? Yes, but it is included within it.
Chinese
因此，为了说明这两者，像这样显示，是为了说明将其归入该类别的范畴。所谓“那也是”，是指第二种显现不明显，认为是第一种则不然。所谓“四种”，是指四种分类。如果将这些被显示为分类的事物置于其他能成立事物的范畴中，为什么不成立呢？为什么将其置于不明显的分类中呢？回答说：“以结合的差别”，意思是说，在这里，仅仅通过结合的差异来结合是不行的，因为没有差异，所以是一体的。通过其他的结合，仅仅是多种形式，那怎么能是其他的成立事物呢？解释形式的差别，就是所谓的“相违和结果”。相违本身将会被解释。所谓“结果”，也是依赖的自性。因此，凡是以“结果”来依赖的事物，都应该依赖于当下适用的相违。因此，所谓“相违和结果成立”，是指相违明显和相违的结果明显。原因和本体没有普遍成立。所谓“可以观察的自性”，是指差别。所谓“无义”，是指所要成立的事物。如果说“像这样，词语的意义本身被排除”，那是不行的，因为自性不明显会消失，因为对于同一个事物，成立和破斥是不允许的。如果成立了事物不存在，那么如果不存在对它的认识，就不会产生，词语也是如此。因此，因为不能破斥，所以归纳才是合理的。由于不明显是随顺的，其形式本身是经文的形象，所以才说了“有多少破斥”。以“不存在则不产生”的理由，不能破斥和随顺推论，因为本体不存在，与境的事物相违。如果说，应该以其他的事物来推论自性也不存在，那么，就会变成认识其他的事物，而不是认识破斥。如果说，应该推论认识到什么时就会不存在的其他事物，那么，如果存在什么时就会不存在的认识是存在的
English
Therefore, to explain these two, it is shown in this way, in order to show that they are included in the category of that kind. The so-called "that also" refers to the second kind of non-manifest appearance, thinking that the first is not so. The so-called "four kinds" refers to four classifications. If those things that are shown as classifications are placed in the category of other things that can be established, why are they not established? Why are they placed in the non-manifest classification? The answer is: "By the difference of combination," meaning that here, it is not possible to combine merely through the difference of combination, because there is no difference, so it is one. Through other combinations, it is merely multiple forms, so how can it be another established thing? Explaining the difference of forms is the so-called "contradiction and result." Contradiction itself will be explained. The so-called "result" is also the nature of dependence. Therefore, whatever depends on "result" should depend on the contradiction that is currently applicable. Therefore, the so-called "contradiction and result are established" refers to the manifestation of contradiction and the manifestation of the result of contradiction. The cause and essence are not universally established. The so-called "nature of being observable" refers to difference. The so-called "meaningless" refers to the thing to be established. If it is said that "in this way, the meaning of the word itself is excluded," that is not possible, because the non-manifest nature will disappear, because for the same thing, establishment and refutation are not allowed. If it is established that a thing does not exist, then if there is no cognition of it, it will not arise, and the word is also the same. Therefore, because it cannot be refuted, induction is reasonable. Because the non-manifest is compliant, its form itself is the image of the scripture, so it is said "how many refutations." By the reason of "if it does not exist, it does not arise," it is not possible to refute and infer accordingly, because the essence does not exist, which contradicts the object of the realm. If it is said that one should infer that the self also does not exist by other things, then it will become the cognition of other things, not the cognition of refutation. If it is said that one should infer other things that are cognized as non-existent when they are cognized, then the cognition of what is non-existent when it exists is existent.