Tibetan
བར་དོར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་དེའི་དམིགས་པ་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ངེས་པར་ མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ངེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་ངེས་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་པར་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་དག་གིས་འདི་ན་བུམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཆུ་བཅུ་བ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཚོལ་བ་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པར་དོགས་པ་མེད་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་རྡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉ་ཕྱིས་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོ་ཡོར་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ལྟར་རང་དབང་དུ་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པས་བུམ་པ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ན་བལྟར་རུང་བའི་བུམ་པ་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་སྣང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རང་དབང་དུ་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དེའི་ཤེས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱོགས་དག་པ་དམིགས་པ་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ ཕྱོགས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་ཙམ་དམིགས་པར་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་དགག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དམིགས་པ་དག་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ན་ཤེས་པ་ཅིག་ཤོས་དམིགས་པ་དང་ངང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཤེས་པར་བླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བའི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་གྱི། འདིའི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་གང་དག་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དག་པ་དམིགས་པ་ཅིག་ཤོས་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡིན་ལ་རག་མེད། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི་མྱོང་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མྱོང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་མྱོང་བ་དམིགས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་མྱོང་བ་མེད་པ་ལས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ། མྱོང་བ་མེད་པ་གོ་ག་ལས་རྟོགས། འདི་དེ་མྱོང་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་མྱོང་བ་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། མྱོང་བ་དམིགས་ན་དེ་ལས་ བཟློག་པ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་མྱོང་བ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་རང་འཛིན་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེས་ན་བུམ་པ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་འ
Chinese
此外，应衡量方向及其目标。如果怀疑没有瓶子，那么由此空缺的方向肯定不会改变，不是吗？那么，这个所谓的“由此空缺”是什么呢？如果说是方向的自性，那确实如此。那么，如果是瓶子空无一物呢？那是不确定的，因为不确定不是过错，因为它不是境。那么，如何从不显现中成立事物的不存在呢？回答：如果那样，即使那样，如果这些是诸识的存在的意义，那就会改变。当没有不存在，却忆念起显现具有果实时，由于对那个果实的贪欲和嗔恨，想要取水并毫无怀疑地行走，而寻找“这里有瓶子吗”时，那时需要依赖于了知瓶子事物不存在的境。对于怀疑和颠倒也是如此。因此，依赖于了知的这一点是了知者们所为。因为在没有了知“没有瓶子”之前，不会毫无怀疑地进入，并且因为不能确定“这不是灰尘”，以及因为没有怀疑“这是稻草人而不是人”，所以仅仅依赖于了知来安立，并且说那是由了知来安立的。像这样，了知这些事物的不存在是具有在其他事物中安立的基础，而不是像了知事物那样，自主地进入自己的境。正如由自己的因所生的了知了知瓶子一样，事物的不存在也不是由不存在的了知来了知的。如果这里有应该看到的瓶子，那只会显现，因为不能自主地成立没有显现。因为那个方向的诸识没有成立为事物的不存在，因为仅仅以那个为究竟的那个现量没有了知那个。因为那是其名言的所依，所以那些仅仅是近取假立的事物的不存在，而不是事物本身的不存在。任何清净的方向，目标是与瓶子一起的方向，目标是……
English
Furthermore, the direction and its object should be measured. If there is doubt about the absence of a pot, then surely the direction devoid of it will not change, will it? What is this so-called "devoid of it"? If it is said to be the nature of the direction, then it is indeed so. Then, if it is the emptiness of the pot? That is not certain, because uncertainty is not a fault, because it is not an object. Then, how is the non-existence of a thing established from non-appearance? Answer: If it is so, even so, if these are the meanings of existence for the consciousnesses, then it will change. When there is no non-existence, but it is remembered that an appearance with fruit is perceived, due to desire and hatred for that fruit, wanting to fetch water and walk without doubt, and searching for "is there a pot here?", then at that time it is necessary to rely on the understanding of the object of the non-existence of the pot. It is the same for doubt and inversion. Therefore, this reliance on understanding is done by those who understand. Because one will not enter without doubt before understanding "there is no pot", and because one cannot be sure "this is not dust", and because there is no doubt "this is a scarecrow and not a person", it is established solely by relying on understanding, and it is said that it is established by understanding. In this way, understanding the non-existence of these things has a basis for being established in other things, but it is not like understanding things, entering one's own object independently. Just as the understanding that arises from one's own cause understands the pot, so too the non-existence of things is not understood by the understanding of non-existence. If there were a pot to be seen here, it would only appear, because it cannot be independently established that there is no appearance. Because the consciousnesses of that direction have not established the non-existence of things, because that direct perception, which is ultimate in that alone, has not understood that. Because that is the basis of its terminology, those are merely imputed non-existence of things, not the non-existence of the thing itself. Any pure direction, the object is the direction with the pot, the object is...
Chinese
如果与瓶子相关的方面被体验为目标，那么仅仅体验一个方面作为目标，当这两个目标被确定为不同时，就像理解了否定了具有近用价值的本质的意义一样，仅仅通过使用不存在的术语，它就会变得完整。这实际上是理解了与瓶子相关的方面和一个方面的目标，因此，当目标是一个方面时，理解另一个方面的目标与它的本质是不同的。对于以前没有见过食肉者等等的人来说，因为需要理解与所见相反的东西，因此，理解所见的目标与理解与所见相反的目标是不同的。否则，没有理解的东西也不是依赖于理解的。仅仅通过自己的本性，瓶子就与布匹不同。但这种本性不是由不存在的事物造成的。因此，以这种方式理解本性，理解为不同的理解并不依赖于理解不存在的事物。因此，因为它本身就在证明显现，所以由于事物已经确立为不同的，因此消除了那些阻止它的人的想法，即如果他们不阻止它，它就不会确立为不同的。如果纯净的目标依赖于另一个目标而不同，那没关系。仅仅通过不同就能确立差异，但是当通过差异本身来理解瓶子的目标是不存在的时，如何确立呢？因为存在的目标不会在体验中产生混淆，所以如果说不存在是因为没有其他目标，那么说存在的目标不会在体验中产生混淆是不可能的，体验会从目标中改变。如果体验不存在，那么就会变成说不存在。从哪里理解没有体验呢？因为理解这个就是体验的知识，所以如果说与此相反的体验也是知识，那是真的。如果目标是体验，那么当将与此相反的东西安置为与此不同时，那么也将没有体验安置为不同。当需要理解它本身时，没有自持的量，如何理解呢？因此，即使瓶子的目标被确立为与一个方面目标的存在不同，但事物本身并不
English
If the aspect related to the vase is experienced as the object, then merely experiencing one aspect as the object, when these two objects are determined to be different, just as understanding the meaning of negating the essence of having near use value, merely by using the term nonexistent, it becomes complete. This is actually understanding the aspect related to the vase and the object of one aspect, therefore, when the object is one aspect, understanding the object of another aspect is different from its essence. For those who have not seen meat-eaters etc. before, because it is necessary to understand the opposite of what is seen, therefore, understanding the object of what is seen is different from understanding the object of the opposite of what is seen. Otherwise, what is not understood is also not dependent on understanding. Merely through its own nature, the vase is different from the cloth. But this nature is not caused by nonexistent things. Therefore, understanding the nature in this way, understanding as a different understanding is not dependent on understanding nonexistent things. Therefore, because it itself is proving manifestation, so because things have been established as different, therefore it eliminates the thought of those who prevent it, that if they do not prevent it, it will not be established as different. If the pure object is different depending on another object, that's okay. Merely through difference, difference can be established, but when the object of the vase is to be understood as nonexistent through difference itself, how is it established? Because the existing object does not cause confusion in experience, so if it is said that it does not exist because there is no other object, then it is impossible to say that the existing object does not cause confusion in experience, experience will change from the object. If experience does not exist, then it will become saying that it does not exist. From where is it understood that there is no experience? Because understanding this is the knowledge of experience, so if it is said that the experience opposite to this is also knowledge, that is true. If the object is experience, then when placing the opposite of this as different from this, then also placing no experience as different. When it is necessary to understand it itself, without a self-holding measure, how is it understood? Therefore, even if the object of the vase is established as different from the existence of one aspect object, but the thing itself does not