Tibetan
དེའི་ཚེ། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་གསལ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གསལ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །གལ་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ་སོའི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་བློ་ལ་ནི་གསལ་བ་ཡང་སོ་སོར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཏུ་འགྱུར་དོགས་ན་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་འཛིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་འདི་ནི་གཞན་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན། གལ་ཏེ་དངོས་ཅིག་གྲོགས་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དགོས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་འབྲེལ་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ན་འབྲེལ་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། རེ་ཞིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ན། འདི་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོ་ན་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབད་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐམ་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེས་ན་སྤྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གཞུང་གཟུགས་པ་ན་གཞན་དག་སྤྱི་ཡོད་ན་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེས་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་པའི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོ་ན་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་ལས་སྤྱི་མེད་པར་ནི་ མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྤྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་རྣམས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྤྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བྱེད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཅིག་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སྤྱིས་ཅི་བྱ། དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཐ་མི་དད་པས་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཐ་མི་དད་པ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་གིས་གང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འཐད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་ནི་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་གིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་སེལ་བས་ན། དངོས་པོ་ གཅིག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་
Chinese
在那时，就会成为非量，这是最后的结论。如果不了解清晰，就不会领悟清晰之法，用没有名称的说法来显示，因为不了解清晰的原因，就会变成没有名称。解释是“在什么时候”。“差别”是指各自的自性。如果总的执持者将差别各自作为自己的自性来观察，那会有什么过失呢？因为就像蓝色和黄色一样，两者被一个知识执持并不矛盾。因此，按照其他人的观点，“也”等等就不应该说了。对于总的智慧来说，清晰也各自以自己的自性显现，没有什么矛盾，说这些有什么用呢？如果担心会变成清晰的对境，那也是不合理的，因此才说不执持。如果这样说，这个争论就会变成其他的终极。因此，“如果一物帮助”，等等就不应该说了。因此，这一定是用来证明差别也是不异知识的所依，如果需要各自以自己的体性来观察，就没有过失。如果不是这样，观察有什么意义，又如何将它们联系起来呢？因为如果不了解自己的体性，就无法建立联系。对此要说的是，暂且不异的领悟是成立的。如果其他人也必须承认观察差别，那么这里差别也不会以自性显现。因此，为了证明差别仅仅是不异地被观察，才说这些。如果说是错乱，那么努力的意义就在于此。解释词语的结尾是，因此，即使在其他人承认的情况下，清晰也是总的知识的对境，因此总的没有意义，当建立论点时，其他人会说，如果总的存在，那就会变成对境，否则就不是，因此他们会承认，为了建立论点，“如果一物帮助”，这样说了。差别
English
At that time, it would be a fallacy to be non-valid cognition, which is the final conclusion. If one does not understand clarity, one will not realize the Dharma of clarity, and it is shown by stating that there is no term, because from the cause of not understanding clarity, it will become without a term. The commentary is "at what time". "Differences" here refers to their own characteristics. If the general holder observes the differences as their own nature, what fault is there? Because, like blue and yellow, it is not contradictory for both to be held by one knowledge. Therefore, according to others, it would not be appropriate to say "also" and so on. For the general mind, there is no contradiction in clarity appearing separately as its own nature, so what is the point of saying this? However, if there is a concern that it will become an object of clarity, that is also not reasonable, so it is said that it does not hold. If one says this, this dispute will ultimately become something else. Therefore, "if one thing helps," and so on, should not be said. Therefore, this is definitely necessary to prove that the differences are also the basis of non-different knowledge, so if it is necessary to observe each with its own entity, there is no fault. If it is not like that, what is the meaning of observation, and how can those be related? Because if one does not understand one's own nature, one cannot establish a relationship. To this, it is said: For the time being, this non-different realization is established. If others must also acknowledge that they are observing differences, then here the differences do not appear as their own nature either. Therefore, this is said in order to prove that the differences are only observed as non-different. If it is said to be mistaken, then the meaning of this effort is precisely this. The explanation of the end of the words is that, therefore, even in the case of what others have acknowledged, the clear ones are the objects of general knowledge, so the general is meaningless, and when the thesis is established, others will say that if the general exists, then it will become the object, otherwise it is not, so they will acknowledge it, and for the sake of establishing the thesis, "if one thing helps," it is said. Differences
Chinese
那么就以无差别而缘取了。而且，这些事物中没有总的，就不会改变。因此，认为是为了那个意义而承认总的，这是思考。解释这个就是，如果是这样想，就是这样。显现的事物不仅仅是因，而且还是缘取，因此用“缘取的对境是因”来表达。如果是这样，总的分别识就是一起产生的。因此，也说缘取也是一起产生的。如果一个事物帮助。所要显示的是，在什么时候。为了遣除这个而说的是，一个事物，通过那个，那些。这暂时阐明了缘取的对境本身。如果总的已经存在，如果显现的事物变成一个，那么总的有什么用？如果不是那样，那么，哦，那么因为自己的自性变成了一个，所以会变成一个的对境，但显现的事物不是。与那个相符，从聚合中变成自性的无差别，那些会变成无差别的分别识的对境吗？即使是关联，也不会变成其他其他的自性，但会变成具有关联的。自己的自性已经变成了自体，而总的不是自体，因为是不同的。如果不是那样，那么就会变成无差别。因为已经变成不同的无差别不是自性，所以不能了知已经变成不同的事物是无差别的，因为会变成仅仅了知与它相关联。已经这样说了。了知变成什么样，通过什么来了知什么的自性是那个，那个本身就那样，变成那个的自性。即使已经与不同的事物相关联，也不会了知其他那个的自性。因此，从不同的关联中，变成自己的体性的无差别不会改变，因此，不可能有变成无差别的自性。因此，由于一个不消除不同本身，所以，事物 一个帮助的显现的事物依赖于无差别的相
English
Then it is apprehended as non-different. Moreover, without a generality among these things, there will be no change. Therefore, the thought is that one affirms the generality for that very meaning. Explaining this is, if one thinks like this, that is it. Manifestations are not only causes, but also objects of apprehension, so it is expressed by saying that the object of apprehension is the cause. If that is the case, the general consciousness arises together. Therefore, it is also said that apprehension also arises together. If one thing helps. What is to be shown is, at what time. To eliminate this, it is said, one thing, through that, those. This temporarily clarifies the object of apprehension itself. If the generality already exists, if the manifestations become one, then what is the use of the generality? If it is not so, then, oh, then because one's own nature has become one, it will become an object of oneness, but the manifestations are not. Conforming to that, from the aggregation, will those become objects of non-different consciousness due to the non-difference of becoming the self-nature? Even if there is a connection, it will not become the self-nature of other others, but it will become connected. One's own self-nature has become the self, but the generality is not the self, because it is different. If it is not so, then it will become non-different. Because the non-difference that has become different is not the self-nature, one cannot know that the things that have become different are non-different, because it will become merely knowing what is related to it. It has already been said like this. How does the knowing become, through what does one know what the nature of what is that, that itself is like that, becoming the nature of that. Even if one is already related to different things, one will not know the nature of that other. Therefore, from the different connection, the non-difference of becoming one's own essence will not change, therefore, it is impossible to have a self-nature that has become non-different. Therefore, since one does not eliminate the difference itself, the things The manifestations that one helps depend on the aspect of non-difference.