Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་སམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཁྲུལ་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདྲེས་པར་སྣང་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོང་པའི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་རིགས་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྤྱི་དང་སྤྱི་དེ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། སྤྱི་རྟོགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ཚུལ་གཞན་ཡང་བཤད་པའི་དོན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་རྩོད་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་གཞུང་གི་འབྲེལ་པ་ཙམ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་གཞུང་གཟུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བརྒལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེས་བ་དེ་ནི་མེད་དེ་ཐ་དད་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་གཞན་མཐོང་བ་ན་ཡང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ འདིའོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་དག་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་དེ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་དོན་དག་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་དོན་ཉིད་ལས་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྤྱི་མེད་པར་བཤད་ནས་དེ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དག་གསལ་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནམ་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྔར་བ་ལང་ཉིད་དམིགས་ལ། ད་ལྟར་ཡང་བ་ལང་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་དེ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་དི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བ་ལང་ཁྲོ་བོ་བ་ལང་སེར་སྐྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ངོ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ཁྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེར་སྐྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྲ་བོ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ན་ངོ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་བ་ལང་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་དང་བསྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་རྟོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་བདེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་པས་སྤྱི་རྣམ་པར་འཇོག་མི་ ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱི་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་དོ། །སྤྱི་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དག་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་བཟུང་བར་ཐ་དད་པ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྔར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པར
Chinese
因为您不是与它具有相同属性的事物，因为没有抓住种类或与种类相关的自身本质的各种状态。例如，种类是其自身特征的自性空，是随之而行的种类本身。对于不与种类混淆的事物来说，也没有随之而行的自身特征之法。因此，如果显现为混合，就会理解到随之而行的空性的明性也已经随之而去，并且因为种类空性明性的法也是它的自性，所以才会混淆为明性本身，因此会依赖于佛陀的言论。像这样，对于一般和一般事物也能实现作用，怎么会不混淆呢？如果不能理解一般通过认识而成为对境的事物也能实现作用，就不会致力于实现它，那又怎么会不混淆呢？因此，像那样通过其他方式也显示了不是一般的对境，而是遣除其他的对境。为了说明其他方式，为了显示一般的名相识的自性，如果是那样，那么就会提出争论。这个争论仅仅是建立宗义的联系而已。即使承认一般是不同的，也不是认为它就是这个，即使如此，在这里也应该通过具有认识的名相来塑造一般的宗义，因此应该像那样驳斥它。那个过失是没有的，因为这是宣说“即使不同也是”等等的经文。即使是不同的，在见到知识等实现同一作用的事物时，在见到其他事物时也会认识。如果见到的是与先前见到过的完全不同的事物，即使是那样，也会认识到它就是这个，例如，虽然它们与先前的不同，但仅仅是实现那个作用。也应该理解到认识也是说见到者就是这个，见到者也就是见。因此，认识是从它那里产生的，并且它也是从事物那里产生的，因此事物本身就是原因。因此，也与解释相符。像那样，认识是从事物本身产生的，一般的名
English
Because you are not something that possesses the same attributes as it, because you have not grasped the various states of the essence of the self of the genus or that which possesses the genus. For example, the genus is the self-nature emptiness of its own characteristics, it is the genus itself that follows. For things that are not confused with the genus, there is also no dharma of its own characteristics that follows. Therefore, if it appears to be mixed, it will be understood that the clarity of emptiness that follows has also gone along with it, and because the dharma of the clarity of emptiness of the genus is also its own nature, it is confused with clarity itself, and therefore it will rely on the words of the Buddha. Like this, how can there be no confusion in understanding that general and general things can also accomplish actions? If one does not understand that general things, which become objects through cognition, can also accomplish actions, one will not strive to achieve it, so how can there be no confusion? Therefore, in that way, it is also shown through other means that it is not a general object, but an object that eliminates others. In order to explain other methods, in order to show the self-nature of general nominal consciousness, if that is the case, then a dispute will be raised. This dispute is merely establishing a connection of tenets. Even if it is admitted that the general is different, it is not thought that it is this, even so, here the general tenet should be shaped by a nominal aspect that has recognition, therefore it should be refuted in that way. That fault does not exist, because this is the sutra that speaks of "even though it is different, it is also" and so on. Even if they are different, when seeing things like knowledge that accomplish the same action, one will also recognize them when seeing other things. If what is seen is something that is completely different from what was seen before, even so, one will recognize that it is this, for example, although they are different from the previous ones, they are only accomplishing that action. It should also be understood that recognition is also saying that the seer is this, and the seer is also seeing. Therefore, recognition arises from it, and it also arises from things, therefore things themselves are the cause. Therefore, it is also in accordance with the explanation. In that way, recognition arises from things themselves, the general name
Chinese
被说成是遮遣其他的对境，这被称为“与彼之外相关”。对于那些在知识中变成那样的事物，不做作用，与此分离，即通过增益之门结合的事物显现，其对境的词语的意义或自性与之一同结合。无论哪种情况，都是遮遣其他的对境。其意义是：因为这个先前也缘取了牛，现在也缘取了牛。即使那牛不是这个，但与非牛不同的果，只是一个分别念的生起，而具有相同认识的，是从其自身的力量中体验，从法中产生的。如何认识才是合理的呢？因为这里牛的形象没有差别。那就是，与杂色牛、黄色牛等差别没有不同。因此，通过认识牛的形象，当认识到“那就是这个”时，差别也就会与其他差别合为一体，那么哪个是杂色的，哪个就不是黄色的。或者，暂且不说杂色和黄色，即使仅仅通过牛的形象来把握差别，认识也是不可能的，因为当认识到“哪个是牛，那就是这个”时，那个就是这个，差别也会与其他差别混合，因为依赖于差别，就无法认识无差别。因此，如果问“这如何是认识呢？”，那么您说的是对的，分别念的认识无法安立总相。总相不是不欺骗的知识的对境吗？对于这个来说，那是不可能的。总相即使是不同的，也是与差别等无差别地认识的行境，因此，如果不把握差别，如何能成为连接差别的认识的对境呢？时间和地点的差别，也会认识到无差别，即认识到“那就是这个”，例如，对于常恒的瓶子，就像说“先前缘取的是哪个，那就是这个”一样。差别等不是那样无差别的。即使基础是不同的，也会认识到那些具有总相。那就是基础不同。
English
It is said to be the object of excluding others, which is called "related to other than that." For those things that become like that in knowledge, not doing the action, being separated from that, that is, the things that are joined through the gate of superimposition appear, the meaning or essence of the words of its object is combined together. In either case, it is the object of excluding others. Its meaning is this: because this previously also apprehended a cow, and now also apprehends a cow. Even if that cow is not this, but the result different from non-cow is just the arising of a single conceptual thought, while the one with the same recognition is experienced from its own power, arising from the Dharma. How is recognition reasonable? Because here the appearance of the cow is not different. That is, there is no difference from the differences such as speckled cow, yellow cow. Therefore, by recognizing the appearance of the cow, when it is recognized that "that is this," the difference will also become one with other differences, then which is speckled is not yellow. Or, let alone speckled and yellow, even if the difference is grasped only by the appearance of the cow, recognition is impossible, because when it is recognized that "which is a cow, that is this," that is this, and the difference will also be mixed with other differences, because relying on difference, it is impossible to recognize non-difference. Therefore, if you ask "how is this recognition?", then you are right, the recognition of conceptual thought cannot establish the general characteristic. Is the general characteristic not the object of non-deceptive knowledge? For this, that is impossible. The general characteristic, even if it is different, is the object of action that is recognized as non-different from the differences, therefore, if the difference is not grasped, how can it become the object of recognition that connects the differences? The difference of time and place will also recognize non-difference, that is, recognize that "that is this," for example, for the permanent pot, just like saying "which was previously apprehended, that is this." The differences are not so non-different. Even if the basis is different, it will be recognized that those have a general characteristic. That is, the basis is different.