Tibetan
་བརྙན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མཚུངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་ཐོས་བཞིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞན་སེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གཞུང་བཙུགས་ཏེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཞེད་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བཤད་པ་ནི་ལྡོག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་མཐའ་ཡས་པར་ཐལ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲའི་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེན་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་བརྡ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞེན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་འཐད་དོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉིད་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྡོག་མཚམས་གཅིག་པས་ནི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་སྤྱི་ཆོས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཞེན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་སྒྲ་མ་བཀོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དམིགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ན་བ་ལང་འདུག་གི་ཞེས་རྟོགས་པའམ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བ་ལང་རྙེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་བསླུ་བ་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བ་ལང་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་སྤོང་བའི་བ་ལང་གི་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཚིག་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བདེ་ན་ཏེ་གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ན་བ་ལང་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ ན་བ་ལང་བརྟེན་པའི་མི་བསླུ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་བུམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བུམ་བ་རྙེད་པ་ན་ཇི་སྟེ་མི་བསླུབ་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་བ་ལང་ཉིད་ལས་བ་ལང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བསླུ་བར་འཆད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འདི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་འདིར་སྦྱར་བ་དེ་ལ་རྩོད་པས་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་བསླུ་བར་ག་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་འཁྲུལ་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འོད་ལ་ནོར་བུ་ནོར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སླུ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནོར་བུའི་འོད་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་དོ། །རིགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ནི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཇི་ཡོད། སྣང་བ་མེད་པར་མི་བསླུ་བར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཛིན་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་པས་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲས་སེམས་གཏོད་པས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྒྲས་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གང་ལ་སྒྲ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་འཇུག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྡན་པ་སྒྲས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་སྤྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲས་ནི་རིགས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བར་བྱ་བ་སྤྱིའི་དོན་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིགས་གཟུང་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་འདི་ལས་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། རིགས་དང་གསལ་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་ནི་སྤྱི་རྟོགས་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ནི་དོན་བྱེད་ལ་གང་ལས་ནི་མི་བྱེད་ཅེས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ཁྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མེད་ན་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དོན་བྱ་བ་འམ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་འདི་ནི་ཁ་དོག་ གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ན་ཡང་མི་འཁྲུལ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ནས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འཇུག་པར་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ལ་འདྲེས་པར་སྣང་ན་ནི་རིགས་ཐ་མ་ཡིན་ལ། དེ་
Chinese
虽然影像本身的过失相同，但显示了自性功德的差别，因此追随陈那论师的论著，建立了以遣除他者为境的论著。因为想要完全断除与自己证悟和随同相符的一切过失，所以依赖于之前所说的道理。 解释是，反驳论者们会怎么说呢？暂时，如果说与反驳相关的声音的意义是相同的话，那是不对的。因为按照反驳论者们的观点，声音的认识是执着于与事物不同的无事物，而且那也是以颠倒的方式执着于一个自性的本性，因此，对于具有隐蔽等，被一个执着所作为对境的事物，即使对其中一个进行了表达，也会因为如此执着而对其他被作为对境的事物产生同样的认识。因此，不会出现无限延伸的过失。正因为如此，自性随行也是合理的。说“没有任何与反驳相关的事物”以及“反驳是断除增益”等等，以及“颠倒的理由是什么”等等，之前已经说明过了。由于反驳的界限相同，所以自性随行的知识不应成为正确的知识。说“因为没有认识到无事物的自相或共相，所以不会介入”也是不对的，这被称为是由于错乱的缘故。对于不是自相的事物，也会由于错乱的缘故而如此执着。如果即使没有对它进行声音的描述，也会从执着于显现为一的事物中如此认识，从而在指向其他自相时，也会认识到“这里有牛”或者向他人展示。即使那样，又如何能找到牛呢？说“所谓事物不欺骗”就是这样说的。从牛本身出发，依赖于舍弃牛的认识的体验的习气，而产生随行之物，因此从那个认识中获得那个认识。如果因为声音不是量，怎么会有不欺骗的词语种类呢？那是容易的，如果牛的知识和
English
Although the faults of the image itself are the same, it shows the difference in the qualities of self-nature, so following the treatises of Master Dignāga, he established treatises with the object of eliminating others. Because he wanted to completely eliminate all the faults that are in accordance with his own realization and following, he relied on the previously stated reasons. The explanation is, what would the refuters say? For the time being, if it is said that the meaning of the sound related to refutation is the same, that is not correct. Because according to the views of the refuters, the cognition of sound is clinging to non-things that are different from things, and that is also clinging to a single self-nature in a reversed way, therefore, for things that have concealment, etc., and are made objects by a single clinging, even if one of them is expressed, the same cognition will arise for other things that are made objects because of such clinging. Therefore, there will be no fault of infinite extension. Precisely for this reason, self-nature following is also reasonable. Saying "there is nothing related to refutation" and "refutation is cutting off superimposition," etc., and "what is the reason for reversal," etc., has already been explained before. Since the boundaries of refutation are the same, the knowledge of self-nature following should not become correct knowledge. Saying "because one has not recognized the self-characteristic or common characteristic of non-things, one will not intervene" is also incorrect, which is called due to delusion. For things that are not self-characteristics, one will also cling to them in this way due to delusion. If even if one does not describe it with sound, one will recognize it in this way from clinging to things that appear as one, and thus when pointing to other self-characteristics, one will recognize "there is a cow here" or show it to others. Even so, how can one find a cow? Saying "the so-called thing does not deceive" is what is said. Starting from the cow itself, relying on the habit of experiencing the cognition of abandoning the cow, the follower arises, therefore that cognition is obtained from that cognition. If because sound is not a valid cognition, how can there be a kind of non-deceptive word? That is easy, if the knowledge of the cow and
Chinese
如果仅仅是了知无实有联系的自性，为什么说“这里有牛”呢？ 如果依赖于牛，就一定会是不欺骗的，如果不是依赖于瓶子，因为知识不是它的境，所以在找到瓶子时，怎么会不是不欺骗的，反而会变成相反的争论呢？对此，要说，正是因为从牛本身对牛进行分别念，才变成了随之而行的形态，所以才说对它是不欺骗的，但对瓶子就不是了。正如所说的那样，这才是不会欺骗的，其他则不是。将之前所说的形态应用在这里，如果事物是从事物中产生的，就不会变成错乱，因为会变成真实的。如果它是错乱的，怎么会变成不欺骗的呢？对此，暂时说它是错乱的，并不是因为舍弃了与错乱相违背的法，而是因为更加执着于它，所以才确立了错乱本身的宗义。如果事物所生的就是显现本身，就会变成真实，但那是不存在的，即使如此，因为存在着对它的更加执着，所以是错乱的。对于从事物所生也存在着错乱，所说的就是，在光芒中将宝珠执着为宝珠。如果怀疑那是错乱，会变成欺骗，为了遣除这种怀疑，才说不是的。因为见到宝珠的光芒而被说成是错乱。也说了道理，就是“错乱的特征是”。错乱是颠倒显现，如果不存在就不会产生，因为不存在就不会产生，所以是不欺骗的，即使不是在那里显现，也因为不存在就不会产生，所以不欺骗，这有什么矛盾呢？不是说没有显现就没有不欺骗，而是因为不存在就不会产生，所以才会变成那样。因此才说不是显现。不执着事物本身才是道理，如果执着事物，就会出现如前所说的过失，所以才说了“对于事物”。如果对于非作者也更加执着于作者，舍弃了进入，如果想要像它的自性一样，用声音将心安立而进入，那就只会变成不进入， 因为在那里不存在自己特征的法。
English
If merely realizing the nature of being connected to non-entity, why is it said, "There is a cow here"? If relying on the cow, it will definitely be non-deceptive, but if not relying on the vase, because knowledge is not its object, so when the vase is found, how could it not be non-deceptive, but instead become the opposite argument? To this, it should be said that it is precisely because of the conceptualization of the cow itself as a cow that it becomes a form that follows along, so it is said that it is non-deceptive to it, but not to the vase. As it is said, this is what is non-deceptive, and others are not. Applying the previously stated form here, if things arise from things, it will not become confused, because it will become true. If it is confused, how can it become non-deceptive? To this, temporarily saying that it is confused is not because it has abandoned the dharma that contradicts confusion, but because it is more attached to it, so it establishes the tenet of confusion itself. If what is born from things is appearance itself, it will become true, but that is non-existent, and even so, because there is more attachment to it, it is confused. It is said that there is also confusion in what is born from things, which is to say, to hold a jewel as a jewel in the light. If you doubt that it is confused and will become deceptive, to dispel this doubt, it is said that it is not. Because seeing the light of the jewel is said to be confused. The reason is also stated, which is "the characteristic of confusion is." Confusion is a reversed appearance, and if it does not exist, it will not arise, because if it does not exist, it will not arise, so it is non-deceptive, even if it does not appear there, it is non-deceptive because if it does not exist, it will not arise, what contradiction is there? It is not said that without appearance there is no non-deception, but because if it does not exist, it will not arise, so it will become like that. Therefore, it is said that it is not appearance. Not grasping things themselves is the reason, if you grasp things, there will be the faults mentioned earlier, so it is said "for things." If one is not an agent but is more attached to the agent, abandoning entry, if one wants to establish the mind with sound and enter as its own nature, then it will only become non-entry, because there is no dharma of its own characteristic there.