Tibetan
བ་ཐོགས་པར་བཟུང་བ་ན་དེ་ཁར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཁར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཁར་པ་ཐོགས་པར་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པར་ནི་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དོན་གཞན་མི་འགྲིགས་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་བླ། གལ་ཏེ་ཉིད་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་རྟོགས་ན་རིགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །གསལ་བས་སྟོང་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བདེན་ན། རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དེ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྤུན་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི། འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ལ། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གང་གི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྤུན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ན། གསལ་བ་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དག་ལས་རྟོགས་པར་ཐལ་ཏེ། སྤུན་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགོས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་རིགས་གསལ་བ་དང་བྲལ་པ་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པར་རུང་བ་ཙམ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་བ་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་ཡོད་ན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་རིགས་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོས་པ་གལ་ཏེ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་གསལ་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རིགས་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་དམ། མཚན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རིགས་དང་གསལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་དེ་བརྗོད་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་དག་གྲུབ་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་མི་དད་ལ་ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ཐ་དད་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཙམ་བརྗོད་པ་ན་གསལ་བ་མ་འཕངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རིགས་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྒྲའི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཅེས་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྡན་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ་རིགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ནི་མ་གནས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་པ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འདི་སྲིད་པར། །བསམས་ལན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྦྱར་མི་བྱེད། །ཅེས་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །སྒྲ་རྣམས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པས་ན་རིགས་པས་བཀོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཇི་སྟེ་མི་སྦྱོར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །འདིར་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གང་ལ་སྒྲ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐ་སྙད་རྣམས་གསལ་བ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་བས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དང་དེར་ཡང་སྒྲ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གསལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ངེས་པར་དགོད་པའམ་མཐོང་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསལ་པ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི་གང་གིས་དེ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་རིགས་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་འདི་བ་ལང་གི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྟོན་པ་ན་རིགས་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསལ་བ་གཞན་ལ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་མཚུངས་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བ་ལང་གི་ སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྒྲ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་མཐའ་དག་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་རོ་ཞེ་ན། འདི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བ་དང་རིགས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་
Chinese
如果拿着瓦器，因为那和瓦有关联，就会导致从“瓦器”这个声音中理解到拿着瓦器。如果不理解，因为这不是声音从它的自性转变而来的作用，所以声音的意义既不是主要的也不是次要的。如果其他词义不一致，难道不是理解的原因吗？已经说过，这会导致没有主要和次要的区别。因此，声音意义的关联，无论是变成自性，还是从约定俗成而来都可以。如果自身进入次要等等，因为会变成仅仅是主要的，所以在那样等等之中，应当说所说是接近于假设的。正如已经说过的，因为部分接近于普遍的假设。因为关联不确定，所以在不理解拿着瓦器等等时，对于种类也是同样的。如果说有关联不确定等等。如果说没有空无显现的种类，那么相对于一切来说是真实的。依靠一个个来说，那是不存在的，仅仅是存在的，因为那是不恒常的。定义应当说是具有一个确定的境，因为那本身是显现的法，已经说过了。难道不是通过具有关联的种类的声音来理解显现吗？如果那样，用表示物做什么呢？说了“兄弟近亲”等等。仅仅通过具有关联的声音才能那样理解，虽然有关联，但不是其他的。牛等等的声音也不是具有关联的声音。如果自身的自性本身依赖于其他，那么那本身就是所说，会引发其他的理解，例如兄弟的声音。如果那仅仅变成自性，就不是那样，例如天授的声音。牛等等的声音也是表达自性的，因此不是具有关联的声音。如果这些是具有关联的声音，那么对于远离显现的，也会导致从种类的词语中理解，例如兄弟近亲等等的声音。因此，对于需要的支分会退失。那所说的是，即使是种类远离显现的。啊。
English
If one holds a pottery, because it is related to that pottery, it would lead to understanding that the pottery is being held from the sound of "pottery." If not understood, because this is not the action of sound transforming from its own nature, the meaning of the sound would be neither primary nor secondary. If other word meanings do not agree, is it not the cause of understanding? It has already been said that this would lead to no distinction between primary and secondary. Therefore, the connection between sound and meaning, whether it becomes its own nature or comes from convention, is acceptable. If oneself enters into secondary, etc., because it would become merely primary, in such things, etc., it should be said that what is said is close to being assumed. Just as it has already been said, because a part is close to a general assumption. Because the connection is uncertain, if one does not understand holding pottery, etc., it is the same for the genus. If one says that there is uncertain connection, etc. If one says that there is no genus that is empty of manifestation, then it is true relative to everything. Relying on each one, it is non-existent, only existent, because it is impermanent. Definition should be said to have a single definite object, because that itself is the dharma of manifestation, it has already been said. Is it not through the sound of the genus that has a connection that manifestation is understood? If so, what is the use of what represents it? "Close relative of a brother," etc., has been said. It is only through the sounds that have a connection that it is understood in that way, although there is a connection, it is not of others. The sounds of cow, etc., are also not sounds that have a connection. If the nature of oneself depends on others, then that itself is what is said, it causes other understandings, like the sound of brother. If that merely becomes its own nature, it is not like that, like the sound of Devadatta. The sounds of cow, etc., also express their own nature, therefore they are not sounds that have a connection. If these are sounds that have a connection, then for those who are separated from manifestation, it would also lead to understanding from the words of the genus, like the sounds of close relatives of brothers, etc. Therefore, the limb of need would be impaired. What is said is that even the genus is separated from manifestation. Ah.
Chinese
如果仅仅理解为相关，那么就只会变成不理解清晰，这样说是因为，如果任何时候都不存在清晰，那么就理解为仅仅是相关，如果存在清晰，那么就是清晰本身，因为没有成立这样的差别。如果这样，那么因为种姓是与清晰相关的所表达之物，即使不是相关的声音，也能清晰地理解，如果需要用“与清晰相关的”来迎接并遮止，那么就说了“如果这样”。如果理解为仅仅与清晰相关，那么因为清晰就被抛向了特殊，所以会成为与具有它的方面没有差别。说“具有它的方面”是进行了遮破，对于什么来说，种姓会变成特殊，那就是其他的。仅仅是相关的声音吗？命名是不可能的，因为通过将要阐述相关的力量而没有了，这样说的是种姓和清晰等。如果种姓不是自己的自性的本性，那么在表达它的时候，怎么会变成不是自己的自性之境呢？自性和具有自性的成立，如果是一体的，那么就不会有差别，并且会变成与差别和随后的相关没有关系吗？如果它是差别的，那么仅仅表达差别的时候，就仅仅是没有抛弃清晰。因此，这样说是结尾。声音理解为具有果实的境，那就是声音的意义。因为理解为具有果实的境，所以没有果实的种姓不是声音的意义。如果因为理解为具有果实，所以是具有果实的境，那么具有种姓就会变成声音的意义，如果这样，那么就用“那么”来做词句的解释。指示那个本身是“它具有能力”。因为没有听到“在哪里”，所以说“作用”来表达关系。因此，像这样理解具有果实的境本身，就会被随之掌握，并且因为种姓被安置在具有它的上面，所以认为这个名言的时候也没有不成立的过失。阿阇梨认为这是可能的。思考回答的那部分也是。
English
If one only understands it as being related, then it will only become not understanding clarity. The reason for saying this is that if clarity does not exist at any time, then it is understood as merely related, and if clarity exists, then it is clarity itself, because the distinction between them is not established. If that is the case, then because the genus is what is expressed in relation to clarity, even if it is not a related sound, it can be clearly understood. If it is necessary to use "related to clarity" to welcome and prevent it, then "if that is the case" is said. If one understands it as merely related to clarity, then because clarity is thrown to the particular, it will become no different from the aspect that possesses it. Saying "the aspect that possesses it" is a negation, for what will the genus become a particular, that is other. Is it merely the related sound? Naming is impossible, because it is absent through the power of explaining the relatedness itself. What is said is genus and clarity, etc. If the genus is not the nature of its own self, then how can it become not the object of its own self when expressing it? The self-nature and the possessor of self-nature are established, and if they are one, then there will be no difference, and will it become unrelated to difference and subsequent relation? If it is different, then when merely expressing the difference, it is merely not abandoning clarity. Therefore, saying "thus" is the conclusion. Sound is understood as having the object of fruition, and that is the meaning of sound. Because it is understood as having the object of fruition, the genus without fruition is not the meaning of sound. If, because it is understood as having fruition, it is the object of fruition, then possessing genus will become the meaning of sound, and if that is the case, then the explanation of the phrase is done with "then". Indicating that itself is "it has the ability". Because "where" is not heard, "function" is said to express the relationship. Therefore, in this way, understanding the object of fruition itself will be followed, and because the genus is placed on top of possessing it, it is thought that there is no fault of non-establishment at the time of this term. The teacher thinks this is possible. That part of the thought answer is also.