Tibetan
ས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། བརྒྱལ་བདེ་བ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྲེའུ་ཟླ་བ་ཞས་བྱ་བ་ཟླ་འོད་ཆུང་ཟད་པའོ། །བརྒྱ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟོར་བ་མིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུན་རིང་པོའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན། ཡུན་རིང་པོའི་བདེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གནས་སྐབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འབག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མཐོང་བས་དེའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བརྩོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་ཆ་སྟོན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣག་བཞིན་དང་དེ་འམ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣག་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོག་སྤ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་བདག་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི། རང་བཞིན་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་བདག་བླང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ན། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་རྗོད་བ་ནི། བདག་འདོར་ཞིང་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའི་བླང་བྱ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །འང་གི་སྒྲ་འཆད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་མི་འདོད་སྙམ་མ། འདི་ལྟར་ཞེས་ མེད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བློས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ནས། ཡང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ཅེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་འཛིན་ན་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེའི་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གཞན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འཁྲུལ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་མི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཁྲ་བོ་ལས་སེར་སྐྱ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ཁྲ་བོ་དང་བུམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པས་ན་འཁྲུལ་པ་འདི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་བསླད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ལ་ ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའམ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་དག་ནི་ཟླ་བ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་འོད་འཁྱིམས་པ་ལ་ནོར་བུའི་འོད་ཆེན་པོར་ངེས་པས་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ངེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྱིམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ནོར་བུ་ཆེན་པོར་ངེས་ཀྱང་དེར་ནོར་བུ་ཡོད་པ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་མི་གསལ་བས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒྲོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོར་ངེས་
Chinese
关于地的叙述是：昏厥的乐受也是不变的。因此，“猴月”是指月光微弱。 “会存在于一百中”是指怀疑的特征产生的理由不是消失。或者，与自我的境结合的（能力）衰退了。然而，瑜伽士体验到长久的乐受，因此，为了消除“因为没有见到长久的乐受”这个理由不成立的疑虑，所以说了“瑜伽状态”。 说道“也不是从互相依赖的过失中产生的”，意思是“像那样”。因此，为了遣除像那样具有我见者对“我的”的执着，即使具有污垢，也不会遣除，因为见到功德的部分会遮蔽见到它的过失，所以说“即使努力”。 即使努力脱离贪欲，具有进入（状态）也仍然是脱离贪欲的障碍。为什么呢？因为说了“为了显示功德的部分”。 如果（有人）怀疑，即使自我也像脓液一样能成办乐和苦，或者像脓液一样能完全享受其果实，因此是脱离贪欲的对境，难道不应该是舍弃的吗？为了消除这种疑虑，所以说“如果对于自我”。 就像以什么自性自我应该是舍弃的，同样，这（自我）的自性，自性是没有的，因此自我不是应取的，这样回答说“现在”。 以什么方式叙述呢？舍弃自我并使之成为应舍弃的，与脱离贪欲的应取之外，也没有其他的相状。 因此，修习痛苦的就近安立是没有意义的。 解释“也”这个词是“这样想”。 怎么会不想要自我呢？像这样，说了“即使没有”。 那些意义即使自身没有，但以更加执着的自性之心，为了像那样显示与总相和基础一致的自性，所以这个名称不是真实存在的。 因此，在显示了应该如何认识到相似性之后，又或者其他人如何成办意义，对于无实体的对境，凡是所说的驳斥
English
The description of the earth is: The bliss of fainting is also unchanging. Therefore, "Monkey Month" means the moonlight is faint. "It will exist in a hundred" means that the reason for the arising of the characteristic of doubt is not loss. Or, the connection with the realm of self has deteriorated. However, since the yogi experiences long-lasting bliss, in order to dispel the doubt that the reason "because long-lasting bliss has not been seen" is not established, it is said "yogic state." Saying "It does not arise from the fault of mutual dependence either," means "like that." Therefore, in order to dispel the attachment of those who have a view of self to "mine," even if it has defilements, it will not be dispelled, because seeing the part of merit obscures seeing its faults, so it is said "even if striving." Even if striving to be free from attachment, having entry is still an obstacle to being free from attachment. Why? Because it is said "to show the part of merit." If (someone) doubts, even if the self, like pus, can accomplish happiness and suffering, or like pus, can fully enjoy its fruits, therefore it is an object free from attachment, shouldn't it be abandoned? In order to dispel this doubt, it is said "if for the self." Just as by what nature the self should be abandoned, similarly, this (self)'s nature, nature is non-existent, therefore the self is not to be taken, thus answering "now." In what way is it described? Abandoning the self and making it to be abandoned, apart from the object to be taken that is free from attachment, there is no other aspect. Therefore, the close establishment of meditating on suffering is meaningless. Explaining the word "also" is "thinking like this." How could one not want the self? Like this, it is said "even without." Those meanings, even if they do not exist in themselves, but with a more attached nature of mind, in order to show the nature that is consistent with the general and the basis, therefore this name is not truly existent. Therefore, after showing how similarity should be recognized, or how others accomplish meaning, for the object that is without substance, whatever refutation is said
Chinese
是为了断除。 这全部被称为。 这样思考，因为由体验的习气为根本，分别念必定是跟随所见之义的。 如果它执著于所作的境之外，那就不会依赖于体验的习气。 那么，对于什么成为体验的自性如何显现于由其作用所生的心中，分别念就不会是错乱的。 当分别念是由其作用所生，但由其作用所生本身完全舍弃它，不能随之觉察其他，并且分别念的自性无法如实体验，由于不同的显现而近似地表示，对于其自性变为其他而特别执著的分别念产生之时，这就被称为错乱。 仅仅是不同，就会变成其他，但不是错乱。 错乱本身也是由于对不同也执著为相同而造成的。 由于其作用的根本与相关的显现和分别念本身的显现，所要分别的不同就像从杂色中区分出黄色一样，而不是像从杂色中区分出瓶子一样。 因此，由于由自性所见的行相所生的习气所造成，所以这个错乱被称为事物如实性的玷污。 两种错乱是事物差别存在与不存在所具有的自性之区分，例如月亮显现为两个月亮，或者宝珠的光芒显现为宝珠一样。 两个月亮和宝珠的形象在月亮和灯中是没有的。 确定自己的光芒回旋为大宝珠的光芒，因此确定宝珠的光芒为宝珠，这是以存在的自性而产生的错乱。 虽然由于回旋的程度而确定为大宝珠，但并没有否定那里有宝珠。 由于眼睛不清晰，对于觉察到被光明的轮廓完全围绕的灯，而确定为那样的大宝珠。
English
It is to eliminate. All of this is called. It is thought in this way that, because it is rooted in the habit of experience, conceptualization inevitably follows the meaning of what is seen. If it clings to something other than what has been made into an object, then it will not rely on the habit of experience. Then, if the nature of what has become experience appears in the mind generated by its action, conceptualization will not be mistaken. When conceptualization is generated by its action, but the very generation by its action completely abandons it, and it is unable to perceive other things following it, and because the nature of conceptualization is unable to perceive as it has been experienced, and because it is approximated by different appearances, at the time when a conceptualization arises that particularly clings to the otherness of its nature, this is called delusion. Merely being different becomes other, but it is not delusion. Delusion itself is also caused by clinging to what is different as the same. Because the root of its action is related to the appearance and the appearance of conceptualization itself, the difference to be conceptualized is like distinguishing yellow from variegated, but not like distinguishing a vase from variegated. Therefore, because it is caused by the habit born from the action of seeing its own characteristics, this delusion is said to be a defilement of the reality of things. The two delusions are the distinction of the nature of things having the difference of existence and non-existence, such as the moon appearing as two moons, or the light of a jewel appearing as a jewel. The forms of two moons and jewels are not present in the moon and the lamp. Determining one's own light swirling as the light of a great jewel, therefore determining the light of a jewel as a jewel, is a delusion arising from the nature of existence. Although it is determined to be a great jewel by the degree of swirling, it does not negate the presence of a jewel there. Because the eyes are not clear, upon perceiving a lamp completely surrounded by a circle of light, it is determined to be such a great jewel.