Tibetan
་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གང་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཁོ་ནས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟུང་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་ཆོས་དང༌། རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཐལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁས་བླང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་མུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཡང་དུ་བ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འདིའི་དཔྱད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་བཏང་སྙོམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨ་ཡིན་ ཏེ་སྤྱི་ཉིད་ལས་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ན་འདི་ཁྱད་པར་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ངེས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟར་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ནེ་ཞི་མེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐ་དད་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མེའི་ཆ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་གང་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་དུ་བ་དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ངེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་བརྗོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་རྫ་མཁན་ལས་ནི་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། འཇིམ་པ་ལས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིམ་པ་དང་རྫ་མཁན་གཉིས་ཀ་ལས་འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆ་མེད་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རྫ་མཁན་ལས་ཀྱང་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ ལ། འཇིམ་པ་ལས་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྫ་མཁན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཇིམ་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེར་འཇིམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རྫ་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དབྱིབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལྡོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་མིན་དངོས་རང་བཞིན། །ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་བཞིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ནི་མིག་ཚོགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ངེས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་དུ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་གཞན་ཡང་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ནི་དུ་བ་གཞན་མེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལས་ནི་དུ་བ་གཞན་འབྱུང་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་དུ་བ་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འམ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད
Chinese
不是产生作用，而且安住在果上的也不是要产生的，因此会成为无因。如果这样，由于存在相违的法，因此存在于因上的法就会变得各不相同，而且存在于果上的一些法会变成无因，因此会变成这种过失。如果说，在任何情况下，凡是要产生的和产生作用的，也就在任何情况下，都存在于能理解和理解的事物中。这不是为了避免这种情况，所以才说了“由它所产生的差别”。果是指，如果因上存在的哪些法不存在，果就不会产生，那么只有这些法才是果的根据，如果承认这一点，那么就会变成由部分产生和产生作用。如果说，抓住那些果所产生的差别，那就是所希望的。因的法有两种，即事物本身等普遍随同的法，以及从草中产生等不随同的特殊法。其中，普遍的法可以被推断出来，这并不是非常矛盾，因为可以承认。特殊的法是无法避免承认的，如果仅仅依靠从它产生就进行推断，那就会产生矛盾。对此的陈述是，即使草中产生等特殊差别存在于其他差别中，不是从该差别产生，即使如此，也不能说因上存在的差别对果的自性没有作用，因为会变成部分产生。因此，认为该差别也只是果的自性上的差别，这是为了避免因没有差别而果有差别的过失。因的差别在何时被理解为随同，那时就应该在任何情况下都能理解。对此进行分析，即使如此，由部分产生和产生作用也不会改变。仅仅是火的自性
English
It is not to cause arising, and what abides in the effect is also not to be caused to arise, therefore it would become causeless. If that is the case, since contradictory dharmas exist, the dharmas that exist in the cause would become different, and some of what exists in the effect would become causeless, therefore this fault would occur. If it is said that in all ways, whatever is to be produced and causes production, also in all ways, exists as the object of understanding and the agent of understanding, this is not to avoid this, therefore it is said, "the distinction produced by it." The effect is that whatever dharma exists in the cause, if those dharmas do not exist, the effect will not arise, then only those dharmas are the reason for that effect, and if this is admitted, then it would become that it is produced and causes production by parts. If it is said that grasping the distinction produced by those effects, then that is what is desired. There are two kinds of causal dharmas, namely, the general dharmas that follow, such as the thing itself, and the specific dharmas that do not follow, such as arising from grass. Among these, it is not very contradictory that the general dharmas can be inferred, because it can be admitted. The specific dharmas cannot avoid being admitted, and if one infers based solely on arising from it, then it would become contradictory. The statement about this is that even if the specific differences such as arising from grass exist in other differences, and are not produced from that difference, even so, one cannot say that the difference existing in the cause has no effect on the nature of the effect, because it would become partial production. Therefore, it is thought that that difference is also just a difference in the nature of the effect, in order to avoid the fault of the effect having a difference without the cause having a difference. When that difference of the cause is understood to be concomitant, then it should be understandable in all ways. An analysis of this is to be done, and even so, the production and causation by parts will not be reversed. It is only the nature of fire
Chinese
如果说特殊是平等性的显示者，那么就会有这样的推论：特殊性也产生特殊性，如果不是这样，那是因为一般性本身就是一般性，而不是特殊性。如果承认那不是特殊性本身，那么这就是因为特殊性存在于一般性的自性中并保持平等。如果事物自性包含部分，那么这本身就会成为一个缺陷。如果不是这样，那么特殊性的自性保持平等也不会有任何缺陷。如果事物是确定的法，并且作用的对象是不同的，那么怎么会不是部分呢？然而，从草中产生的火焰等，其自性变成一体，是涅氏弥（藏文音译）的形态。同样，烟的形态也是从火焰中产生的，其特殊性是不可分割的自性。如果从这样的因中产生这样的果，那么就会从一切形态中产生一切形态。然而，通过对不同法的确定性进行分别，只是将火的部分与特殊的部分区分开来而已。因此，如果没有任何特殊的部分，但仍然具有随之而来的自性，那么存在的烟就会消失，这意味着排除具有特殊因的情况。有些情况是，由于其他法具有某种性质，因此将其与该性质合为一体，并确定其随之而来；而另一些情况则相反。对于事物来说，作为因和果的两种自性，与其他作为因和果的事物是不同的，因此从不同的自性中产生，所以不存在由部分产生或产生部分的情况。如果有人问：是否也可以对一般和特殊的其他法这样说？那也是不合适的，因为会推导出不应该说“它不会无缘无故地发生”等等经文。同样，《正理滴论》中说：“陶师不是泥土的本质，泥土不是形状的特殊性”，这也是不合理的，因为从泥土和陶师两者都会产生泥土和形状的特殊性，而这些都是没有部分的事物。对此，这是从一切自性中，甚至从一个自性中产生
English
If it is said that the particular is the displayer of equanimity, then there would be the inference that particularity also generates particularity. If not, it is because generality itself is generality, not particularity. If it is admitted that it is not particularity itself, then this is because particularity exists in the nature of generality and maintains equanimity. If the nature of things contains parts, then this itself becomes a defect. If it is not so, then there will be no defect in the nature of particularity maintaining equanimity. If things are definite dharmas and the objects of action are different, then how can they not be parts? However, the nature of fire arising from grass, etc., becomes one, and it is the form of Nezhi Mi (Tibetan transliteration). Similarly, the form of smoke is also produced from fire, and its particularity is the indivisible nature. If such a result arises from such a cause, then all forms will arise from all forms. However, by distinguishing the definiteness of different dharmas, it only separates the part of fire from the special part. Therefore, if there is no special part, but still has the nature of following, then the existing smoke will disappear, which means excluding the case of having a special cause. In some cases, because other dharmas have a certain nature, they are combined with that nature and determined to follow; while others are the opposite. For things, the two natures of being cause and effect are different from other things that are cause and effect, so they arise from different natures, so there is no case of parts producing or producing parts. If someone asks: Can this also be said of other dharmas of general and special? That is also inappropriate, because it would lead to the conclusion that scriptures such as "it does not happen for no reason" should not be said. Similarly, in Hetubindu it is said: "The potter is not the essence of clay, and clay is not the particularity of shape," which is also unreasonable, because both clay and potter will produce the particularity of clay and shape, and these are things without parts. In this regard, this arises from all natures, even from one nature.
Chinese
也不是从其他地方产生的。因此，这比陶工的黏土的自性还要好，比黏土的形状的差别还要好。不是陶工的士夫和黏土以及所产生的砖等，也是由不相同的、不相同的集合所产生的。在那里，即使有黏土，因为没有陶工的缘故，没有瓶子的形状不是没有的缘故，陶工是因，这样说是能够成立的。具有共同作用的不相同的黏土和陶工，因为产生不相同的结果的缘故，部分随行和部分不随行是不能够理解的。如果说，由分别念所假立的法，依靠随行而随行，依靠不随行而这样说，那是不对的，因为依靠假立不是不随行的所依。同样，眼也是从眼等具有差别的集合中产生，也不是乐等。因此，不能说：彼与非彼事物自性。（藏文：དེ་དང་དེ་མིན་དངོས་རང་བཞིན།）眼等也因此会成为识的自性。如果按照所理解的那样随行和不随行，那么即使没有眼的集合，因为以前也有的缘故，不是那个集合的原因，因为和乐等因不相同，因此不会和它一样成为识。当以差别的所依而随行和不随行的时候，因为那之后不会产生的缘故，烟等由火等集合所产生，确定是无意义的。如果说，一个烟是烟，其他的也是烟的缘故，依靠烟而确定是依靠的，那么现在其他的烟不是依靠火所具有的差别而确定的，因为即使没有它也有的缘故。因此，烟怎么会成为具有差别的因呢？同样，从火中产生其他的烟，从帝释天的头顶产生其他的烟，也会这样说。因此，应该说随行和不随行，或者不是由部分所产生和产生。如果说应该说这个，那么就说这个。