Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་དངོས་པོ་འམ་ཐོགས་བཅས་སམ་མི་རྟག་པ་ཡོད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་ལས་མེ་རྟོགས་ པའམ། དུ་བ་ལས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལས་ཀྱང་དུ་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མོ་ཙམ་ལས་དུ་བ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདི་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདོའི་འབྲེལ་པ་གཞི་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་དུ་བ་འབྱུང་བའམ། དེ་མེད་ན་དུ་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡོད་ཀྱང་དུ་བ་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་འབར་བ་ཅན་དང་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་ཀྱང་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་ནུས་བ་ཙམ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འདི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་དག་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུ་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའམ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཉིང་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་གང་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་ བ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རིགས་སོ། །དེ་སྨྲས་པ་ནི་གང་དག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བསྟན་ཞེ་ན་མ་བསྟན་ཞེས་སུས་སྨྲས། འདིར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་མདོར་འབྲེལ་པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་དག་གིས་ཞེས་འབྲེལ་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་གང་དག་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་སྔར་བཤད་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་དག་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་གནས
Chinese
是为了什么缘故呢。 同样，这里有事物或者有碍或者无常，因为有烟的缘故。如果变化，也不是那样，因此，果不能推测因。不能从事物了知火，或者不能从烟了知事物，因为有水等事物却没有火的缘故。因此，想到不应说从那产生的，是为了以无错乱本身成立应推测的。如果说不是一切自体由一切从那产生，那么说那是不应理的，就是说在一切方面。因为从火的事物等自体中，也产生烟的事物等自性，不是仅仅从彼产生仅仅的烟。暂时对于应理解此而观待舍弃的缘故，不是建立经的联系，是这样说的。凡是火的法，那些存在则有烟产生，或者那些不存在则烟息灭，不是这样的。暂时不能息灭的法，事物和无常等，就是遮止随行本身的因。如此，具有木柴的其他事物或者无常存在，也没有烟产生。其他从具有燃烧性和木柴的差别所生等不存在，仅仅有能烧木柴，则产生，因此不是仅仅烟的因。因此，没有它则果产生，从那产生此的相状没有决定的缘故，因为从那产生，所以如果说果是能理解的，就没有如是所说的过失。因为因此果是理由。什么是应成立的呢？说什么凡是因上的自性因的事物，那些有多少不存在则不产生，那些就是。这显示了果的应成立的差别。从随行和相违中，了知因的事物的因的法，那些本身就是果所能理解的。因此，从烟了知事物和无常或者
English
What is the reason for that? Similarly, here there is something or obstructive or impermanent, because there is smoke. If it changes, it is not like that, therefore, the fruit cannot infer the cause. It is not possible to know fire from things, or to know things from smoke, because there are things like water but no fire. Therefore, it is thought that it should not be said that it arises from that, in order to establish what should be inferred by its own infallibility. If it is said that not all entities arise from it by all selves, then saying that is unreasonable, that is to say in all respects. Because from the entities such as fire, smoke also arises as the nature of things, etc., not just smoke arises from it alone. For the time being, it is said that it is not to establish the connection of the sutra because it depends on understanding this and abandoning it. If those qualities of fire exist, then smoke arises, or if those do not exist, then smoke ceases, it is not like that. For the time being, the qualities that cannot be extinguished, such as things and impermanence, are the cause of preventing the following itself. Thus, even if other things or impermanence with firewood exist, smoke does not arise. Others, such as those born from the difference between burning and firewood, do not exist, but if there is only the ability to burn firewood, it arises, so it is not the cause of smoke alone. Therefore, since the fruit arises without it, the characteristic of this arising from it is not certain, because it arises from it, so if it is said that the fruit is understandable, there is no fault as stated. Because therefore the fruit is the reason. What is to be established? What is said is that whatever is the nature of the cause on the cause, those things that do not exist do not arise, those are. This shows the difference of what is to be established by the fruit. From following and contradiction, the qualities of the cause that know the cause of things, those themselves are what the fruit can understand. Therefore, from smoke, things and impermanence or
Chinese
从彼生者并非是分别念，然而名为火者，此乃言说焚烧之故。此乃由果之体性所了知，然果亦是若无何者则不生者，唯是彼等之果。是故，此乃彼之理性的事物之种类。彼所说者，若无何者则果不生，此乃彼等之果性而定，是故。如是，由果之理性的所立，显示一切方式皆为了知之自性，已遣除过于周遍，由显示成立之差别，亦遣除了一切方式皆为了知之自性。已说何者。何故未作简要显示耶？未显示者是谁说？于此，对于具有因者，若无多少自性则不生之果，乃是理性，是能如是说者。此之自性，非是无因则不生者，于他处亦非是有，以事物等虽无火亦有之故。彼之故，彼等之，及彼等唯，由简要联系而解释，即是说。简要言之，果乃是，仅说如是。于彼，观待于所知，则以此等联系，观待于能知，则由彼唯联系。彼之故，此论典乃安置为具有观待者。果乃由彼等唯是理性。此说自性之作用，乃是彼等法是作用，若无则不生之说，乃是若无彼等则不生者。如是，彼无而生者，以非定由彼所生之故，此亦当说。于此，他者显示先前所说之自方成立者，若有于因上存在之某些法，若无则不生，于果上存在之某些法乃为了知者，则将成为由分所生及能生者。彼之故，于何时，因之彼等法性即生果之法性之时，事物等即住于因上。
English
That which arises from that is not a conceptual thought, but rather the term 'fire' refers to that which burns. This is understood by the nature of the effect, and the effect is only that which does not arise without certain things. Therefore, this is a kind of logical entity of that. That which is said is that if there is nothing from which the effect does not arise, then this is determined by the nature of the effect, therefore. Thus, by showing the object to be proved by the logic of the effect, the distinction of proving by eliminating the fallacy of being knowable in all ways is shown, and because it also eliminates the nature of being knowable in all ways. It is said, 'what'. Why is it not shown briefly? Who says it is not shown? Here, for those who have a cause, the effect that does not arise without a certain nature is the reason, and it is possible to say so. This nature is not that which does not arise without a cause, nor is it present elsewhere, because things and so on exist even without fire. Therefore, 'of those' and 'only those' are expressed by explaining the connection briefly. In short, 'the effect is' is said only this much. In that, in relation to what is to be known, it is connected by 'by these', and in relation to what is to be known, it is connected by 'only by that'. Therefore, this treatise is arranged as having dependence. The effect is the reason only by those. This explanation of the function of nature is that those dharmas are functions, and the explanation of 'if there is no, it does not arise' is 'if there is no those, it does not arise'. Similarly, that which arises without it, because it is not certain to arise from it, this should also be said. Here, the other party shows the previously stated self-establishment, if there are some dharmas existing on the cause that do not arise without, and some dharmas existing on the effect are knowable, then it will become something to be produced and something that can be produced by parts. Therefore, when the nature of those dharmas of the cause produces the nature of the effect, things and so on remain on the cause.