English
Because without it, it would not be its own nature. Therefore, in general, just like a coarse form, it does not exist even conventionally. However, it is just non-existent like a rabbit's horn. Therefore, understanding the nature of knowledge, the uncommon, the momentary blue, etc., as external, common, and previously seen, is merely attachment, not wisdom. Because other than the self-nature of knowledge as stated, it is unreasonable, and it does not have such a form, so it is not wisdom itself. This is what is said: things, etc. What others acknowledge or the self-nature of knowledge is different, because the self-nature of knowledge, the oneness of existence, is not established, so it is not the nature of the whole. Holding things as a whole in that way, that is, the discriminating mind in the form of attachment, is wrong. Like the whole, isn't this also a wrong discriminating mind for the nature of blue, etc.? Indeed, but that is because of the external, not the nature of blue. Because that is the self-nature of knowledge, the object of self-awareness, so the error is not established. If one does not know it as it is, then cognition is the discriminating mind of the hand, but it is not untrue in knowledge itself, because just like the heretics who speak of external things, there is no contradiction in knowledge itself. Therefore, only because of the nature of attachment, the discriminating mind is the nature of error, so the error called discriminating mind actually refers to inverted attachment. If it is also as stated by the upholders of the Sutras, then holding it in that way is the nature of attachment, so saying that discriminating mind is only wrong is the most excellent. Now, because of attachment to its nature, the aspect that is said is acknowledged. In order to show what is the basis for the arising of knowledge in that way, that is, what is to be expressed that points to others, so it is said that name and meaning are consistent. For this, how to discriminate the Dharma?
Tibetan
་པའི་རྟེན་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའི་ཡང་ཡིན་པར་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བ་སེལ་བ་ན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གྱིས་རང་བཞིན་ཡང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐ་དད་པ་འདིའི་ས་བོན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བ་ལང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྲ་བོ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ད་བཞིན་དུ། སེར་སྐྱ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བ་ན་གཅིག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་གི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ལ་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་རེ་རེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་འགལ་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་གི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་པོ་ཡང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་དེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེས་ན་འདི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་འདིར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཅིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ནོར་བ་ནི་འཇུག་པའི་མཐུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཐ་དད་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་ལའང་གཞན་ལས་ལོག་པ་དང་ཞེས་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་གཞན་ལྡོག་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མིང་དོན་གང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་སེལ་བ་ཉིད་སྤྱིར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་དོན་གང་ལྡན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ངེས་པ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟོགས་འབྲེལ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། སྒྲ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་མིང་དོན་གང་ལྡན་ཞེས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངེ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་མོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྲ་བོ་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཁྲ་བོ་དང་བུམ་བ་དག་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་དང་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་བ་ལང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་མ་ཡིན་པས་བུམ་པ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སེར་སྐྱ་ཡང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡི
Chinese
如前所述，排除其他所依，这表明了通达随法也是如此。在此，当排除任何事物与任何事物不同，并陷入与该事物无差别时，据说通过不同作用的对境，也对自性不同进行了辨别。因此，这种不同法的种子是颠倒的。同样，对于不是这样的事物，普遍的通达也不是没有理由的，因为不同是理由。例如，杂色等牛的自性，各自与非牛不同。因此，正如杂色与非牛不同一样，黄色也是如此，其他清晰的区分也是如此。因此，当这些不同类的事物，陷入无差别时，因为被安立为一的非牛，在其他处也是如此，因此与此无差别，具有遣除的果，对于牛的一切差别，一个牛的分别念的生起，是没有不相符的。因为这些事物的自性是不可能成为一体的，所以，对于这些事物，具有通达自性之果的分别念是不生起的。与这些事物不同的自性是一，而且，这也是以颠倒的识，对它们一一进行安立的。正确的 识，对于不同之物执著为无差别是相违的，其他则不是，因为颠倒是通过颠倒安立而成为颠倒的。从牛的一切差别之外的唯一者也是非牛，这个唯一者是被错觉安立在所有这些之上的。因此，因为这样安立是合理的，为了区分自性上也是一体的错觉会变成什么，从对这些事物生起一体的通达中遣除也是合理的。如果不通达自性为一体，则一个分别念是不生起的。因为这会生起一个，所以普遍的错误是通过生起的力量而产生的。生起也依赖于安立，而安立又来自于不同，因此这个通达是具有不同之种子的。如果不同是普
English
As previously stated, excluding other supports, this indicates that understanding the following of the Dharma is also the same. Here, when excluding anything that is different from anything else and falling into being non-different from that thing, it is said that through the object of different actions, the nature is also distinguished as different. Therefore, the seed of this different Dharma is reversed. Similarly, for things that are not like that, universal understanding is not without reason, because difference is the reason. For example, the nature of variegated cows, etc., is different from non-cows individually. Therefore, just as variegated is different from non-cows, so is yellow, and other clear distinctions are also similar. Therefore, when these things of different kinds fall into non-difference, because the non-cow that is established as one is also the same in other places, therefore, being non-different from this, having the result of dispelling, for all the differences of cows, the arising of one cow's conceptualization is without incompatibility. Because the nature of these things cannot become one, therefore, for these things, the conceptualization that has the result of understanding the nature does not arise. The nature that is different from these things is one, and this is also established on them one by one with inverted consciousness. Correct Consciousness, clinging to non-difference in different things is contradictory, but others are not, because inversion is inverted by inverted establishment. The only one other than all the differences of cows is also a non-cow, and this only one is established on all these by delusion. Therefore, because it is reasonable to establish it in this way, in order to distinguish what the illusion that is also one in nature will become, it is also reasonable to dispel it from the arising of one understanding of these things. If the nature is not understood as one, then one conceptualization does not arise. Because this will give rise to one, the universal error is produced by the power of arising. Arising also depends on establishment, and establishment comes from difference, therefore this understanding has the seed of difference. If difference is uni-
Chinese
难道说，分别念的对境不是种子吗？ 确实如此。 然而，正如所说，它与其他的差别，与那些特殊性并无不同的自性。 因为没有相异的体性。 如此解释，凡是与他物相异的事物，并非对境，而仅仅是种子，正如所说。 所说的“那本身就是种子的合理性”，指的是名义与实义相符。 声音是排除他者的境，因此，排除他者本身就是普遍认知的种子。 因为分别念的境就是声音的意义。 这表明，名称具有相互区别的意义。 在这里，所说的“名义与实义相符”，是为了说明确定相互区别本身就是种子的意义。 如此，如果他物所不具有的也仅仅是差别，那么它与分别念和认识之间就没有任何关联。 可以这样认为，作为断除增益的特征的差别就是种子，因为之前已经表明声音也是为了这个意义。 因此，为了说明那个差别就是种子，才说了“名义与实义相符”。 如果因为某物不存在于某处而误以为是增益，即使如此，为了遣除它，分别念也会介入，难道它不也可能是种子吗？ 确实如此，但为了直接表达种子的本质，才如此安排。 正因为如此，详细解释也说，相互区别就是种子。 那是什么呢？ 说是为了认识某物。 也就是断除增益的意思。 如果像花色与瓶子不同一样，也与黄色不同，那么就像花色和瓶子一样，花色和黄色也是一样，因为它们空无任何相同或不同的属性。 因此，花色本身就是牛，那么凡是与它不同的就不是牛，所以瓶子不是牛。 黄色也会变成不是牛。 然而，那个差别本身不是非有支分吗？
English
Is it not the case that the object of conceptual thought is not a seed? Indeed, it is. However, as it is said, it is of the very nature that is not different from those particularities, different from others. Because there is no nature of difference. Thus explained, whatever is different from other things is not an object, but only a seed, as it is said. What is said, "That itself is the reasonableness of the seed," refers to the correspondence between name and meaning. Sound has the object of excluding others, therefore, excluding others itself is the seed of general knowledge. Because the object of conceptual thought is the meaning of sound. This shows that names have mutually distinct meanings. Here, what is said, "correspondence between name and meaning," is to explain that the certainty of mutual distinction itself is the meaning of the seed. Thus, if what is not possessed by other things is also merely difference, then it has no connection whatsoever with conceptual thought and cognition. It can be thought that the difference that is the characteristic of severing superimposition is the seed, because it has already been shown that sound is also for this meaning. Therefore, in order to explain that that difference is the seed, it is said, "correspondence between name and meaning." If it is mistaken to think that something is a superimposition because it does not exist in a certain place, even so, in order to dispel it, conceptual thought intervenes, is it not possible that it is also a seed? Indeed, but in order to directly express the essence of the seed, it is arranged in this way. Precisely for this reason, the detailed explanation also says that mutual distinction is the seed. What is that? It is said that it is for the sake of knowing something. That is, the meaning of severing superimposition. If, just as the variegated color is different from the vase, it is also different from the yellow color, then just as the variegated color and the vase are, the variegated color and the yellow color are also the same, because they are devoid of any identical or different properties. Therefore, the variegated color itself is a cow, so whatever is different from it is not a cow, so the vase is not a cow. The yellow color will also become not a cow. However, is that difference itself not a non-existent branch?