Tibetan
་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ངོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་དོན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ བློའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་དོན་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བཙད་པ་མ་བཀག་པས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་གཞན་གྱིས། རྩོད་པ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་འཕངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བློའི་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ན། གང་གིས་འདི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བློའི་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱི་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བློའི་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བློ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་གཞན་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བློའི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ངོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྟའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད། གཞན་ལ་ཡང་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བ་ལང་གི་གསལ་བ་གཞན་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྤྱིའི་ངོ་བོར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དེའི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེའི་གསལ་བ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་ན་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་མེད་ཀྱང་སྣང་བཞིན་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། འདི་ལྟར་སྤྱི་ནི་མི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མི་སྣང་ན་ཡང་བློའི་བསམ་པའི་སྤྱི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དོགས་ན་དེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྷག་པར་རློམ་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སྤྱི་འདི་གསལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡང་སྤྱིའི་ངོ་བོར་འགལ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་གསལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱིར་ཞེན་པ་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་རྟོགས་པ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྟོགས་ན། དེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མི་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཡང་ཕྱིའི་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཡོད་ན་གཞན་ངེས་པར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དང་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དོན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་པའམ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱི་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འདི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ལོག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནི་ལག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྔོན་པོ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མདོའི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པས། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་དོན་གང་ལྡན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག
Chinese
是故，牛也，如是不异显现之觉知自性，然实义乃确定也。是故，名为牛之相状，此乃成义，且其亦 乃心识之显现，故其述说与义相同。此处云“于彼”，此乃显示如何不遮止强力，故乃坚固也。然以他之辩驳与考察，论者已抛出所欲成立之他物也。于彼心识之显现，如是执着彼之自性之自性之觉知生起之因何在？何者令此成诸义之总集？若无因由而生错乱，亦将太过分也，此乃显示“无所依”也。是故，如是心识之显现虽不异，然其非诸义之总集也，如是已成立，是故，此中无有总集各异之理也，如是已显示。今为明晰心识显现之不异显现，故将结合此经，即名为“于一相中”。一切于自性中乃不异也。若觉知之显现存在于他心识中，与他觉知之显现不异，则将转为说总集各异之宗派也。一觉知不异，心识显现之自性之总集，如何是他觉知之体性？所谓他义，乃是说他觉知也，此乃其义。牛也之觉知显现虽非马之觉知自性，然于他者亦有牛也之念之第二觉知耶？为遮止彼，故说于他显现也。与名为牛之总集相关联，牛之显现异于他者，从彼生起之牛也之念之觉知，非他觉知之体性也，此乃其义。他者非他者之体性也。如是识乃无论如何亦不可能成为总集之体性也，如是略摄而显示，即是所谓“是故”也。 若非如是，则此无彼之近设乃是分别也，如是疑虑也。所谓他觉知，乃是后说之方
English
Therefore, "it is a cow," the self-nature of knowing that appears as non-different, but in reality, it is certain. Therefore, the appearance called "cow" becomes meaningful, and it is also precisely the appearance of the mind, so it speaks of the meaning being the same. Here, it says "to that," which shows how strength is not prevented, so it is steadfast. However, with other debates and examinations, the debater has thrown out other things to be established. In that appearance of the mind, what is the cause of the arising of the knowledge of the nature of clinging to its self-nature? What makes this the totality of all meanings? If confusion arises without cause, it will also be too extreme, which is what "without support" shows. Therefore, although the appearance of the mind is non-different, it is not the totality of all meanings, as has been established. Therefore, there is no principle of difference in totality here, as has been shown. Now, to clarify the non-different appearance of the appearance of the mind, this sutra will be combined, which is called "in one aspect." Everything is non-different in its own nature. If the appearance of knowledge exists in another mind and is non-different from the appearance of other knowledge, then it will turn into a sect that speaks of different totalities. How is the totality of the nature of the appearance of the mind, which is one knowledge and not different, the nature of other knowledge? The so-called other meaning is the saying of other knowledge, which is its meaning. Although the appearance of the knowledge of "it is a cow" is not the nature of the knowledge of a horse, is there also a second knowledge in others that thinks "it is a cow"? To prevent that, it is said that it appears in others. Related to the totality called "cow itself," the appearance of a cow that is different from others, the knowledge of the thought "it is a cow" that arises from it is not the nature of other knowledge, which is its meaning. The other is not the nature of the other. Thus, consciousness can never be the nature of totality in any way, as has been briefly shown, which is what is called "therefore." If it is not like that, then this close placement without it is discrimination, which is doubt. The so-called other knowledge is the side of the later explanation.
Chinese
是适合的，名为“其他显现”指的是前者。如此，当知识不随顺于前者自性所显现之时，如何能随顺其显现自性的其他显现呢？正因为如此，所以这不是共相。如果显现的体性成为事物，如果没有事物，则唯是知识，因为具有如此的识，所以它才显现。由于具有损害者，即使没有它，也不会损害显现的体性，因此将成为知识体性的究竟。如果知识的自性也不可能存在，那么由于它不会成为共相显现，所以凭借思惟的力量，则极力宣称共相存在。那么，为什么要说呢？如此，共相是不显现的，即使不显现，如果怀疑什么是心识的思惟共相，那么对此的解释是：因此。这是指对于诸法执著为一的自性，是显现的执著，是过分的自负，而不是显现，这是它的总结。如果这个共相是显现的，那么对于具有其相的知识，由于它是如此显现的，所以知识本身就变成了共相的自性，如同二月等事物的体性一样。当知识也与共相的体性相违背时，由于此时它没有显现，所以这仅仅是执著于共相。例如，分别念不是事物认知，但对事物的过度执著本身被说成是事物认知的自性，而不是以事物显现的体性。因此，当认知一个自相时，如果认知到牛等事物的相，同样，当认知到其他自相时，由于对一个相的执著，所以被说成是共相。如果粗大的自性本身不可能是一个，但对于仅仅是识，作为知识的自性并不矛盾，同样，共相的体性在外部不可能存在，但对于外在的言说，也会变成分别识吗？如果这样，那是不可能的，如果知识不是其他的自性，那么它不可能成就为那样的体性，因为那是不可以的，如果一个存在，那么另一个不一定是邻近的。
English
It is suitable, and "other manifestation" refers to the former. Thus, when knowledge does not follow the manifestation of the former's nature, how can it follow the other manifestation of its manifestation nature? Precisely because of this, this is not a universal. If the nature of appearance becomes a thing, if there is no thing, then it is only knowledge, because it has such a consciousness, so it appears. Because it has a harmer, even if it does not have it, it will not harm the nature of appearance, so it will become the ultimate of the nature of knowledge. If the nature of knowledge is also impossible to exist, then because it will not become a universal appearance, so by the power of thought, it is strongly declared that the universal exists. So, why say it? Thus, the universal is not apparent, and even if it is not apparent, if you doubt what is the thought universal of consciousness, then the explanation for this is: therefore. This refers to the fact that clinging to things as one's own nature is an obvious clinging, an excessive conceit, not a manifestation, which is its summary. If this universal is manifest, then for the knowledge with its appearance, because it is so manifest, knowledge itself becomes the nature of the universal, just like the nature of things like the double moon. When knowledge also contradicts the nature of the universal, since it has no manifestation at this time, it is only clinging to the universal. For example, discrimination is not object cognition, but the excessive clinging to objects itself is said to be the nature of object cognition, not the nature of object manifestation. Therefore, when one self-character is cognized, if the appearance of things such as cows is cognized, similarly, when other self-characters are cognized, because of the clinging to one appearance, it is said to be a universal. If the gross nature itself cannot be one, but for mere consciousness, it is not contradictory as the nature of knowledge, similarly, the nature of the universal cannot exist externally, but for external speech, will it also become discriminating consciousness? If so, that is impossible, if knowledge is not the nature of others, then it cannot be accomplished as that nature, because that is not possible, if one exists, then the other is not necessarily close.
Chinese
因为没有它，它也不会是它自己的本性。因此，总的来说，就像粗糙的形态一样，在世俗中也是不存在的。然而，它就像兔子的角一样，仅仅是不存在的。因此，将知识的自性、不共有的、刹那间的蓝色等等形态，理解为外在的、共有的、先前见到的，仅仅是执著，而不是智慧。因为除了如是宣说的知识的自性之外，其他都是不合理的，并且不具有那种形态，因此它本身就不是智慧。这就是所说的：事物等等。他人所承认的或者知识的自性是不同的，因为知识的自性、事物存在的唯一性没有成立，所以不是总体的自性。像那样执持事物为总体，即执著的形态的分别念，是错误的。像总体一样，对于蓝色等等的自性，这难道不也是错误的分别念吗？确实如此，但那是由于外在的缘故，而不是蓝色的自性。因为那是知识的自性，是自知的对境，所以错误并没有成立。如果像这样不如实地认知，那么认知就是手部的分别念，但在知识本身中并不是不如实的，因为就像说外在事物的外道一样，在知识本身中，蓝色也是没有矛盾的。因此，仅仅由于执著的自性，分别念才是错误的自性，所以称为分别念的错误，实际上是指颠倒的执著。如果也像经部的执持所说的那样，那么像那样执持就是执著的自性，因此说分别念仅仅是错误的，这才是最殊胜的。现在，由于执著于它的自性，所以承认了所说的方面。为了显示对于它，像那样生起知识的所依是什么，即所要表达的指向其他的是什么，所以说了名义与意义相符。对于这个，如何将法分别念？